विश्वाविश्वेति यद् इदं गन्धर्वेन्द्रानुपृच्छसि ॥
विश्वाव्यक्तं परं विद्याद् भूतभव्यभयंकरम् ॥
त्रिगुणं गुणकर्तृत्वाद् अविश्वो निष्कलस् तथा ॥
अश्वस् तथैव मिथुनम् एवम् एवानुदृश्यते ॥
अव्यक्तं प्रकृतिं प्राहुः पुरुषेति च निर्गुणम् ॥
तथैव मित्रं पुरुषं वरुणं प्रकृतिं तथा ॥
ज्ञानं तु प्रकृतिं प्राहुर् ज्ञेयं निष्कलम् एव च ॥
अज्ञश् च ज्ञश् च पुरुषस् तस्मान् निष्कल उच्यते ॥
कस् तपा अतपाः प्रोक्तः को ऽसौ पुरुष उच्यते ॥
तपाः प्रकृतिर् इत्य् आहुर् अतपा निष्कलः स्मृतः ॥
तथैवावेद्यम् अव्यक्तं वेद्यः पुरुष उच्यते ॥
चलाचलम् इति प्रोक्तं त्वया तद् अपि मे शृणु ॥
चलां तु प्रकृतिं प्राहुः कारणं क्षेपसर्गयोः ॥
अक्षेपसर्गयोःकर्ता निश्चलः पुरुषः स्मृतः ॥
अजाव् उभाव् अप्रजौ च अक्षयौ चाप्य् उभाव् अपि ॥
अजौ नित्याव् उभौ प्राहुर् अध्यात्मगतिनिश्चयाः ॥
अक्षयत्वात् प्रजनने अजम् अत्राहुर् अव्ययम् ॥
अक्षयं पुरुषं प्राहुः क्षयो ह्य् अस्य न विद्यते ॥
गुणक्षयत्वात् प्रकृतिः कर्तृत्वाद् अक्षयं बुधाः ॥
एषा ते ऽऽन्वीक्षिकी विद्या चतुर्थी सांपरायिकी ॥
विद्योपेतं धनं कृत्वा कर्मणा नित्यकर्मणि ॥
एकान्तदर्शना वेदाः सर्वे विश्वावसो स्मृताः ॥
जायन्ते च म्रियन्ते च यस्मिन्न् एते यतश् च्युताः ॥
वेदार्थं ये न जानन्ति वेद्यं गन्धर्वसत्तम ॥
साङ्गोपाङ्गान् अपि यदि पञ्च वेदान् अधीयते ॥
वेदवेद्यं न जानीते वेदभारवहो हि सः ॥
यो घृतार्थी खरीक्षीरं मथेद् गन्धर्वसत्तम ॥
विष्ठां तत्रानुपश्येत न मण्डं नापि वा घृतम् ॥
तथा वेद्यम् अवेद्यं च वेदविद्यो न विन्दति ॥
स केवलं मूढमतिर् ज्ञानभारवहः स्मृतः ॥
द्रष्टव्यौ नित्यम् एवैतौ तत्परेणान्तरात्मना ॥
यथास्य जन्मनिधने न भवेतां पुनः पुनः ॥
अजस्रं जन्मनिधनं चिन्तयित्वा त्रयीम् इमाम् ॥
परित्यज्य क्षयम् इह अक्षयं धर्मम् आस्थितः ॥
यदा तु पश्यते ऽत्यन्तम् अहन्य् अहनि काश्यप ॥
तदा स केवलीभूतः षड्विंशम् अनुपश्यति ॥
अन्यश् च शश्वद् अव्यक्तस् तथान्यः पञ्चविंशकः ॥
तस्य द्वाव् अनुपश्येत तम् एकम् इति साधवः ॥
तेनैतन् नाभिजानन्ति पञ्चविंशकम् अच्युतम् ॥
जन्ममृत्युभयाद् योगाः सांख्याश् च परमैषिणः ॥
viśvāviśveti yad idaṃ gandharvendrānupṛcchasi ||
viśvāvyaktaṃ paraṃ vidyād bhūtabhavyabhayaṃkaram ||
triguṇaṃ guṇakartṛtvād aviśvo niṣkalas tathā ||
aśvas tathaiva mithunam evam evānudṛśyate ||
avyaktaṃ prakṛtiṃ prāhuḥ puruṣeti ca nirguṇam ||
tathaiva mitraṃ puruṣaṃ varuṇaṃ prakṛtiṃ tathā ||
jñānaṃ tu prakṛtiṃ prāhur jñeyaṃ niṣkalam eva ca ||
ajñaś ca jñaś ca puruṣas tasmān niṣkala ucyate ||
kas tapā atapāḥ proktaḥ ko 'sau puruṣa ucyate ||
tapāḥ prakṛtir ity āhur atapā niṣkalaḥ smṛtaḥ ||
tathaivāvedyam avyaktaṃ vedyaḥ puruṣa ucyate ||
calācalam iti proktaṃ tvayā tad api me śṛṇu ||
calāṃ tu prakṛtiṃ prāhuḥ kāraṇaṃ kṣepasargayoḥ ||
akṣepasargayoḥkartā niścalaḥ puruṣaḥ smṛtaḥ ||
ajāv ubhāv aprajau ca akṣayau cāpy ubhāv api ||
ajau nityāv ubhau prāhur adhyātmagatiniścayāḥ ||
akṣayatvāt prajanane ajam atrāhur avyayam ||
akṣayaṃ puruṣaṃ prāhuḥ kṣayo hy asya na vidyate ||
guṇakṣayatvāt prakṛtiḥ kartṛtvād akṣayaṃ budhāḥ ||
eṣā te ''nvīkṣikī vidyā caturthī sāṃparāyikī ||
vidyopetaṃ dhanaṃ kṛtvā karmaṇā nityakarmaṇi ||
ekāntadarśanā vedāḥ sarve viśvāvaso smṛtāḥ ||
jāyante ca mriyante ca yasminn ete yataś cyutāḥ ||
vedārthaṃ ye na jānanti vedyaṃ gandharvasattama ||
sāṅgopāṅgān api yadi pañca vedān adhīyate ||
vedavedyaṃ na jānīte vedabhāravaho hi saḥ ||
yo ghṛtārthī kharīkṣīraṃ mathed gandharvasattama ||
viṣṭhāṃ tatrānupaśyeta na maṇḍaṃ nāpi vā ghṛtam ||
tathā vedyam avedyaṃ ca vedavidyo na vindati ||
sa kevalaṃ mūḍhamatir jñānabhāravahaḥ smṛtaḥ ||
draṣṭavyau nityam evaitau tatpareṇāntarātmanā ||
yathāsya janmanidhane na bhavetāṃ punaḥ punaḥ ||
ajasraṃ janmanidhanaṃ cintayitvā trayīm imām ||
parityajya kṣayam iha akṣayaṃ dharmam āsthitaḥ ||
yadā tu paśyate 'tyantam ahany ahani kāśyapa ||
tadā sa kevalībhūtaḥ ṣaḍviṃśam anupaśyati ||
anyaś ca śaśvad avyaktas tathānyaḥ pañcaviṃśakaḥ ||
tasya dvāv anupaśyeta tam ekam iti sādhavaḥ ||
tenaitan nābhijānanti pañcaviṃśakam acyutam ||
janmamṛtyubhayād yogāḥ sāṃkhyāś ca paramaiṣiṇaḥ ||
«То, о чём ты спрашиваешь, владыка гандхарвов, как о “всём” и “не-всём”, знай так: “всё” - это высшее непроявленное, страшное для прошлого и будущего, трёхгунное, потому что оно производит гуны; “не-всё” - безчастное. “Конь” и “не-конь” также рассматриваются как пара. Непроявленное называют пракрити, а безгунное - Пурушей. Так же Митра обозначает Пурушу, а Варуна - пракрити. Знание называют пракрити, а познаваемое - безчастным; и незнающий, и знающий относятся к Пуруше, поэтому он называется неделимым. Горячей, действующей, называют пракрити; негорячим и безчастным считается Пуруша. Непознаваемое - непроявленное, а познаваемым называется Пуруша. Ты спросил о движущемся и неподвижном: движущейся называют пракрити, причину рассеяния и творения; неподвижным считается Пуруша, деятель, который не рассеивается и не творится. Оба, говорят знатоки пути адхьятмы, нерождённые, вечные, неистощимые и не имеющие потомства. Пракрити называют нерождённой и непреходящей из-за её неистощимости в порождении, а Пурушу - неистощимым, потому что у него нет убывания. Мудрые различают пракрити по истощению гун, а Пурушу - как нетленного из-за его связи с деятелем. Это и есть четвёртое знание анвикшики, ведущее за предел. Все Веды, о Вишвавасу, считаются видящими единую цель, когда богатство соединяется со знанием и действие совершается как постоянное действие. Кто не знает смысла Веды и того, что должно быть познано, тот, даже изучив пять Вед с ангами и упангами, лишь носит груз Веды. Кто, желая гхи, взбивал бы ослиное молоко, увидел бы там навоз, а не сливки и не гхи. Так и человек, знающий Веду, но не находящий познаваемого и непознаваемого, считается лишь тупоумным носителем груза знания. Этих двоих нужно всегда созерцать внутренним атманом, устремлённым к тому, чтобы рождение и смерть больше не повторялись. Постоянно размышляя о рождении и смерти, о тройственной Веде, человек оставляет здесь тленное и становится на нетленную дхарму. Когда он день за днём видит до конца, тогда, став чистым и обособленным, он видит двадцать шестой принцип. Один - вечное непроявленное, другой - двадцать пятый; мудрые видят этих двоих и говорят об одном. Из-за этого йоги и санкхьи, ищущие высшее и боящиеся рождения и смерти, не принимают двадцать пятого как окончательное».
1b4178f94f64 · published Jun 21, 2026, 9:49:26 AM UTC
Available inRUPage between verses with
Здесь Веда подводится к различению пракрити и Пуруши, а затем к тому, что выше их обоих. Знание Веды без знания её познаваемого предмета сравнивается с бесплодным взбиванием ослиного молока: форма усилия есть, результата нет.