शुभे वर्त्मनि तिष्ठन्तं त्वाम् आर्यविजितेन्द्रियम् । अनर्थेभ्यो न शक्नोति त्रातुं धर्मो निरर्थकः ॥
भूतानां स्थावराणां च जङ्गमानां च दर्शनम् । यथास्ति न तथा धर्मस् तेन नास्तीति मे मतिः ॥
यथैव स्थावरं व्यक्तं जङ्गमं च तथाविधम् । नायम् अर्थस् तथा युक्तस् त्वद्विधो न विपद्यते ॥
यद्य् अधर्मो भवेद् भूतो रावणो नरकं व्रजेत् । भवांश् च धर्मसंयुक्तो नैवं व्यसनम् आप्नुयात् ॥
तस्य च व्यसनाभावाद् व्यसनं च गते त्वयि । धर्मेणोपलभेद् धर्मम् अधर्मं चाप्य् अधर्मतः ॥
यदि धर्मेण युज्येरन् नाधर्मरुचयो जनाः । धर्मेण चरतां धर्मस् तथा चैषां फलं भवेत् ॥
यस्माद् अर्था विवर्धन्ते येष्व् अधर्मः प्रतिष्ठितः । क्लिश्यन्ते धर्मशीलाश् च तस्माद् एतौ निरर्थकौ ॥
वध्यन्ते पापकर्माणो यद्य् अधर्मेण राघव । वधकर्महतो धर्मः स हतः कं वधिष्यति ॥
अथ वा विहितेनायं हन्यते हन्ति वा परम् । विधिर् आलिप्यते तेन न स पापेन कर्मणा ॥
अदृष्टप्रतिकारेण अव्यक्तेनासता सता । कथं शक्यं परं प्राप्तुं धर्मेणारिविकर्शन ॥
यदि सत् स्यात् सतां मुख्य नासत् स्यात् तव किं चन । त्वया यदीदृशं प्राप्तं तस्मात् सन् नोपपद्यते ॥
अथ वा दुर्बलः क्लीबो बलं धर्मो ऽनुवर्तते । दुर्बलो हृतमर्यादो न सेव्य इति मे मतिः ॥
बलस्य यदि चेद् धर्मो गुणभूतः पराक्रमे । धर्मम् उत्सृज्य वर्तस्व यथा धर्मे तथा बले ॥
अथ चेत् सत्यवचनं धर्मः किल परंतप । अनृतस् त्वय्य् अकरुणः किं न बद्धस् त्वया पिता ॥
यदि धर्मो भवेद् भूत अधर्मो वा परंतप । न स्म हत्वा मुनिं वज्री कुर्याद् इज्यां शतक्रतुः ॥
अधर्मसंश्रितो धर्मो विनाशयति राघव । सर्वम् एतद् यथाकामं काकुत्स्थ कुरुते नरः ॥
मम चेदं मतं तात धर्मो ऽयम् इति राघव । धर्ममूलं त्वया छिन्नं राज्यम् उत्सृजता तदा ॥
śubhe vartmani tiṣṭhantaṃ tvām āryavijitendriyam | anarthebhyo na śaknoti trātuṃ dharmo nirarthakaḥ ||
bhūtānāṃ sthāvarāṇāṃ ca jaṅgamānāṃ ca darśanam | yathāsti na tathā dharmas tena nāstīti me matiḥ ||
yathaiva sthāvaraṃ vyaktaṃ jaṅgamaṃ ca tathāvidham | nāyam arthas tathā yuktas tvadvidho na vipadyate ||
yady adharmo bhaved bhūto rāvaṇo narakaṃ vrajet | bhavāṃś ca dharmasaṃyukto naivaṃ vyasanam āpnuyāt ||
tasya ca vyasanābhāvād vyasanaṃ ca gate tvayi | dharmeṇopalabhed dharmam adharmaṃ cāpy adharmataḥ ||
yadi dharmeṇa yujyeran nādharmarucayo janāḥ | dharmeṇa caratāṃ dharmas tathā caiṣāṃ phalaṃ bhavet ||
yasmād arthā vivardhante yeṣv adharmaḥ pratiṣṭhitaḥ | kliśyante dharmaśīlāś ca tasmād etau nirarthakau ||
vadhyante pāpakarmāṇo yady adharmeṇa rāghava | vadhakarmahato dharmaḥ sa hataḥ kaṃ vadhiṣyati ||
atha vā vihitenāyaṃ hanyate hanti vā param | vidhir ālipyate tena na sa pāpena karmaṇā ||
adṛṣṭapratikāreṇa avyaktenāsatā satā | kathaṃ śakyaṃ paraṃ prāptuṃ dharmeṇārivikarśana ||
yadi sat syāt satāṃ mukhya nāsat syāt tava kiṃ cana | tvayā yadīdṛśaṃ prāptaṃ tasmāt san nopapadyate ||
atha vā durbalaḥ klībo balaṃ dharmo 'nuvartate | durbalo hṛtamaryādo na sevya iti me matiḥ ||
balasya yadi ced dharmo guṇabhūtaḥ parākrame | dharmam utsṛjya vartasva yathā dharme tathā bale ||
atha cet satyavacanaṃ dharmaḥ kila paraṃtapa | anṛtas tvayy akaruṇaḥ kiṃ na baddhas tvayā pitā ||
yadi dharmo bhaved bhūta adharmo vā paraṃtapa | na sma hatvā muniṃ vajrī kuryād ijyāṃ śatakratuḥ ||
adharmasaṃśrito dharmo vināśayati rāghava | sarvam etad yathākāmaṃ kākutstha kurute naraḥ ||
mama cedaṃ mataṃ tāta dharmo 'yam iti rāghava | dharmamūlaṃ tvayā chinnaṃ rājyam utsṛjatā tadā ||
«Ты стоишь на благом пути, благородный, ты победил чувства, но бесполезная дхарма не способна защитить тебя от бед. Как видимы неподвижные и движущиеся существа, так дхарма не видима; поэтому, по моему мнению, её нет. Неподвижное и движущееся явно, но этот предмет не доказан так же: подобный тебе не должен гибнуть. Если бы адхарма действительно существовала, Равана пошёл бы в ад, а ты, соединённый с дхармой, не достиг бы такой беды. Из того, что у него нет беды, а беда пришла к тебе, должно было бы следовать, что дхармой узнают дхарму, а адхарму — через адхарму. Если бы люди, любящие адхарму, не соединялись с благом, то у поступающих по дхарме был бы соответствующий плод. Но богатства возрастают у тех, в ком утверждена адхарма, а люди нравом дхармы страдают; поэтому и то и другое кажется бесполезным. Если злодеи убиваются адхармой, Рагхава, то дхарма, поражённая самим делом убийства, уже убита — кого же она убьёт? А если кто-то убивается или убивает другого по предписанию, то запятнано предписание, а не он греховным делом. Как можно дхармой достичь высшего, мучитель врагов, если её противодействие невидимо, неявно, то ли существует, то ли нет? Если бы она была сущей, главный среди праведных, у тебя не было бы ничего неистинного; но раз ты достиг такого, значит её реальность не подтверждается. Или же дхарма слаба и бессильна, она следует за силой; по моему мнению, слабой и лишённой границы дхарме не следует служить. Если же дхарма силы становится лишь качеством доблести, оставь такую дхарму и действуй в силе так же, как действовал в дхарме. А если правдивое слово и есть дхарма, мучитель врагов, то почему ты не связал отца, неправдивого и жестокого к тебе? Если бы дхарма или адхарма существовали, мучитель врагов, то Ваджрин, Стократножертвенный, убив муни, не совершал бы жертв. Дхарма, опёртая на адхарму, губит, Рагхава; всё это человек делает по желанию. И вот моё мнение, дорогой Рагхава: говоря “это дхарма”, ты отсёк корень дхармы, когда тогда оставил царство».
2d36d4a50737 · published Jun 22, 2026, 12:00:00 AM UTC
Available inRUPage between verses with
Речь Лакшманы звучит резко, потому что она рождена любовью и болью. Он не излагает окончательную истину о дхарме, а пытается вывести Раму из оцепенения, противопоставляя бездействию силу, ответственность и царский долг.