नात्मा वपुः पार्थिवम् इन्द्रियाणि देवा ह्य् असुर् वायुर् जलम् हुताशः
मनो ऽन्न-मात्रं धिषणा च सत्त्वम् अहङ्कृतिः खं क्षितिर् अर्थ-साम्यम्
समाहितैः कः करणैर् गुणात्मभिर्
गुणो भवेन् मत्-सुविविक्त-धाम्नः
विक्षिप्यमाणैर् उत किं नु दूषणं
घनैर् उपेतैर् विगतै रवेः किम्
यथा नभो वाय्व्-अनलाम्बु-भू-गुणैर्
गतागतैर् वर्तु-गुणैर् न सज्जते
तथाक्षरं सत्त्व-रजस्-तमो-मलैर्
अहं-मतेः संसृति-हेतुभिः परम्
तथापि सङ्गः परिवर्जनीयो गुणेषु माया-रचितेषु तावत्
मद्-भक्ति-योगेन दृढेन यावद् रजो निरस्येत मनः-कषायः
यथामयो ऽसाधु चिकित्सितो नृणां पुनः पुनः सन्तुदति प्ररोहन्
एवं मनो ऽपक्व-कषाय-कर्म कुयोगिनं विध्यति सर्व-सङ्गम्
कुयोगिनो ये विहितान्तरायैर् मनुष्य-भूतैस् त्रिदशोपसृष्टैः
ते प्राक्तनाभ्यास-बलेन भूयो युञ्जन्ति योगं न तु कर्म-तन्त्रम्
करोति कर्म क्रियते च जन्तुः केनाप्य् असौ चोदित आ-निपतात्
न तत्र विद्वान् प्रकृतौ स्थितो ऽपि निवृत्त-तृष्णः स्व-सुखानुभूत्या
nātmā vapuḥ pārthivam indriyāṇi devā hy asur vāyur jalam hutāśaḥ
mano 'nna-mātraṃ dhiṣaṇā ca sattvam ahaṅkṛtiḥ khaṃ kṣitir artha-sāmyam
samāhitaiḥ kaḥ karaṇair guṇātmabhir
guṇo bhaven mat-suvivikta-dhāmnaḥ
vikṣipyamāṇair uta kiṃ nu dūṣaṇaṃ
ghanair upetair vigatai raveḥ kim
yathā nabho vāyv-analāmbu-bhū-guṇair
gatāgatair vartu-guṇair na sajjate
tathākṣaraṃ sattva-rajas-tamo-malair
ahaṃ-mateḥ saṃsṛti-hetubhiḥ param
tathāpi saṅgaḥ parivarjanīyo guṇeṣu māyā-raciteṣu tāvat
mad-bhakti-yogena dṛḍhena yāvad rajo nirasyeta manaḥ-kaṣāyaḥ
yathāmayo 'sādhu cikitsito nṛṇāṃ punaḥ punaḥ santudati prarohan
evaṃ mano 'pakva-kaṣāya-karma kuyoginaṃ vidhyati sarva-saṅgam
kuyogino ye vihitāntarāyair manuṣya-bhūtais tridaśopasṛṣṭaiḥ
te prāktanābhyāsa-balena bhūyo yuñjanti yogaṃ na tu karma-tantram
karoti karma kriyate ca jantuḥ kenāpy asau codita ā-nipatāt
na tatra vidvān prakṛtau sthito 'pi nivṛtta-tṛṣṇaḥ sva-sukhānubhūtyā
«Не атман — ни земляное тело, ни чувства, ни боги, ни прана, ни ветер, ни вода, ни огонь; ни ум, что лишь пища, ни разум, ни саттва, ни самость, ни пространство, ни земля, ни равновесие предметов. Какая гуна возникнет от сосредоточенных орудий, состоящих из гун, — у меня, чья обитель вполне отделена? Или какая порча — от рассеянных? Что солнцу от туч, набежавших или ушедших? Как небо не липнет к свойствам ветра, огня, воды и земли — приходящим и уходящим, к свойствам круговращения, — так и неубывающее, высшее, не липнет к грязи саттвы, раджаса и тамаса, к грязи самомнения, причинам круговорота. И всё же общения с гунами, сотворёнными майей, должно избегать до тех пор, пока твёрдою бхакти-йогой ко мне не будет устранён раджас, накипь ума. Как дурно леченный недуг у людей снова и снова мучит, прорастая, так и ум с несозревшим осадком деяний язвит дурного йогина, у которого все привязанности. Дурные йогины, у которых помехи учинены людьми или наведены богами, — те силою прежнего упражнения снова сопрягаются с йогой, а не с тканью деяний. Существо творит деяние и творится им, побуждаемое чем-то, до самого падения; но не таков знающий: хоть и пребывая в природе, он с угасшей жаждой, от переживания собственного счастья».
ec668151dc7f · publicado 16 ago 2026, 8:00:00 UTC
Disponible enRUPasa de verso en verso con
Артха-самьям — «равновесие предметов». Отрицание идёт сплошным списком из шестнадцати имён, без пауз и союзов: тело, чувства, боги, прана, стихии, ум, разум, саттва, самость, пространство, земля. Кончается он «артха-самьям» — равновесием предметов, то есть пракрити. Отвергнуто всё, вплоть до непроявленного, и потому список не оставляет ни одного кандидата.
Гханаир упетаир вигатаир равех ким — «что солнцу от туч, набежавших или ушедших?» Довод двусторонний: не только рассеянные орудия не портят, но и сосредоточенные ничего не прибавляют. Обычно ждут, что собранность улучшит. Отвергнута и порча, и польза сразу — тучи заслоняют солнце для смотрящего снизу, а самому солнцу от них ни тепло, ни холодно.
Ятха набхо вайв-анала-амбу-бху-гунаих — «как небо к свойствам ветра, огня, воды и земли». Пространство названо тем, сквозь что всё проходит, ни к чему не прилипая. Грязью же названы не пороки, а сами три гуны, включая саттву. Саттва причислена к грязи наравне с тамасом, потому что и она — «аханкрити», принадлежность самомнения.
Татха апи сангах париварджаниях — «и всё же общения должно избегать». Оборот «татха апи», и всё же, ставит перед выводом преграду: раз не липнет — казалось бы, и остерегаться нечего. Но срок назван точно: до устранения «манах-кашая», накипи ума. Правило поставлено не по природе вещей, а по состоянию человека, — тот же ход, что в двадцать шестой главе о женщинах.
Ятха амайо асадху чикитситах — «как дурно леченный недуг». Сравнение врачебное и невесёлое: недолеченное не проходит, а «прарохан», прорастает. Тем же словом «кашая» здесь названы и осадок деяний, и вяжущий сок незрелого плода из восемнадцатой главы. Опасность не в срыве, а в неполном излечении, и потому дальше сказано о тех, кому помешали.
Пракритау стхито апи — «хоть и пребывая в природе». Утешение неготовым дано без снисхождения: помешавшие — люди и боги — не отменяют прежнего труда, и такие возвращаются к йоге «практана-абхьяса-балена», силою старого упражнения. А знающий описан одной чертою: он в природе, но «нивритта-тришна». Не место переменилось, а жажда — и это последнее слово всего разбора о том, чей же круговорот.