ता वाचः सा तदा श्रुत्वा तद्देशसदृशीर् नृप ॥
ततो विममृशे राजा किं न्व् इदं दैवकारितम् ॥
किं नु तत् कलुषं कर्म कृतम् एभिर् महात्मभिः ॥
कर्णेन द्रौपदेयैर् वा पाञ्चाल्या वा सुमध्यया ॥
य इमे पापगन्धे ऽस्मिन् देशे सन्ति सुदारुणे ॥
न हि जानामि सर्वेषां दुष्कृतं पुण्यकर्मणाम् ॥
किं कृत्वा धृतराष्ट्रस्य पुत्रो राजा सुयोधनः ॥
तथा श्रिया युतः पापः सह सर्वैः पदानुगैः ॥
महेन्द्र इव लक्ष्मीवान् आस्ते परमपूजितः ॥
कस्येदानीं विकारो ऽयं यद् इमे नरकं गताः ॥
सर्वधर्मविदः शूराः सत्यागमपरायणाः ॥
क्षात्रधर्मपराः प्राज्ञा यज्वानो भूरिदक्षिणाः ॥
किं नु सुप्तो ऽस्मि जागर्मि चेतयानो न चेतये ॥
अहो चित्तविकारो ऽयं स्याद् वा मे चित्तविभ्रमः ॥
एवं बहुविधं राजा विममर्श युधिष्ठिरः ॥
दुःखशोकसमाविष्टश् चिन्ताव्याकुलितेन्द्रियः ॥
क्रोधम् आहारयच् चैव तीव्रं धर्मसुतो नृपः ॥
देवांश् च गर्हयाम् आस धर्मं चैव युधिष्ठिरः ॥
स तीव्रगन्धसंतप्तो देवदूतम् उवाच ह ॥
गम्यतां भद्र येषां त्वं दूतस् तेषाम् उपान्तिकम् ॥
न ह्य् अहं तत्र यास्म्यामि स्थितो ऽस्मीति निवेद्यताम् ॥
मत्संश्रयाद् इमे दूत सुखिनो भ्रातरो हि मे ॥
इत्य् उक्तः स तदा दूतः पाण्डुपुत्रेण धीमता ॥
जगाम तत्र यत्रास्ते देवराजः शतक्रतुः ॥
निवेदयाम् आस च तद् धर्मराजचिकीर्षितम् ॥
यथोक्तं धर्मपुत्रेण सर्वम् एव जनाधिप ॥
tā vācaḥ sā tadā śrutvā taddeśasadṛśīr nṛpa ||
tato vimamṛśe rājā kiṃ nv idaṃ daivakāritam ||
kiṃ nu tat kaluṣaṃ karma kṛtam ebhir mahātmabhiḥ ||
karṇena draupadeyair vā pāñcālyā vā sumadhyayā ||
ya ime pāpagandhe 'smin deśe santi sudāruṇe ||
na hi jānāmi sarveṣāṃ duṣkṛtaṃ puṇyakarmaṇām ||
kiṃ kṛtvā dhṛtarāṣṭrasya putro rājā suyodhanaḥ ||
tathā śriyā yutaḥ pāpaḥ saha sarvaiḥ padānugaiḥ ||
mahendra iva lakṣmīvān āste paramapūjitaḥ ||
kasyedānīṃ vikāro 'yaṃ yad ime narakaṃ gatāḥ ||
sarvadharmavidaḥ śūrāḥ satyāgamaparāyaṇāḥ ||
kṣātradharmaparāḥ prājñā yajvāno bhūridakṣiṇāḥ ||
kiṃ nu supto 'smi jāgarmi cetayāno na cetaye ||
aho cittavikāro 'yaṃ syād vā me cittavibhramaḥ ||
evaṃ bahuvidhaṃ rājā vimamarśa yudhiṣṭhiraḥ ||
duḥkhaśokasamāviṣṭaś cintāvyākulitendriyaḥ ||
krodham āhārayac caiva tīvraṃ dharmasuto nṛpaḥ ||
devāṃś ca garhayām āsa dharmaṃ caiva yudhiṣṭhiraḥ ||
sa tīvragandhasaṃtapto devadūtam uvāca ha ||
gamyatāṃ bhadra yeṣāṃ tvaṃ dūtas teṣām upāntikam ||
na hy ahaṃ tatra yāsmyāmi sthito 'smīti nivedyatām ||
matsaṃśrayād ime dūta sukhino bhrātaro hi me ||
ity uktaḥ sa tadā dūtaḥ pāṇḍuputreṇa dhīmatā ||
jagāma tatra yatrāste devarājaḥ śatakratuḥ ||
nivedayām āsa ca tad dharmarājacikīrṣitam ||
yathoktaṃ dharmaputreṇa sarvam eva janādhipa ||
Услышав эти голоса, соответствующие тому месту, царь задумался: «Что же это, устроенное судьбой? Какое нечистое дело совершено этими великодушными — Карной, сыновьями Драупади или прекрасной Панчали, что они находятся в этом страшном месте с запахом греха? Я ведь не знаю дурного дела у всех этих людей благих поступков. Что сделал сын Дхритараштры, царь Суйодхана, что этот грешник, соединённый со славой, со всеми спутниками, как Махендра, богатый величием, сидит в высшем почёте? Чьё это теперь искажение, что эти герои, знающие все дхармы, преданные истине и священному слову, следующие кшатрийской дхарме, мудрые, жертвователи с богатыми дарами, пришли в ад? Сплю ли я, бодрствую ли? Сознаю ли и не сознаю? О, это помрачение ума или смятение сознания!» Так многообразно размышлял царь Юдхиштхира, охваченный страданием и скорбью, с чувствами, смятёнными заботой. Сын Дхармы, царь, вобрал в себя сильный гнев и стал порицать богов и саму Дхарму. Измученный сильным запахом, он сказал посланнику богов: «Иди, добрый, к тем, чьим вестником ты являешься. Передай: я туда не пойду; я остаюсь здесь. От опоры на меня, о вестник, эти мои братья становятся счастливы». Так сказано мудрым сыном Панду, и вестник тогда пошёл туда, где пребывал царь богов Шатакрату, и передал всё намерение Дхармараджи, как было сказано сыном Дхармы, о владыка людей.
37dc1956afff · publicado 21 jun 2026, 15:51:54 UTC
Disponible enRUPasa de verso en verso con
Юдхиштхира выбирает ад вместе со своими, а не рай без них. Это не бунт против Бога ради эгоизма, а сострадание, которое готово лишиться собственного блаженства. Он даже порицает богов и Дхарму, потому что его сердце не принимает счастья, построенного на страдании близких. В этом испытании его праведность достигает зрелости: он предпочитает быть опорой для мучимых. Стихи учат, что высшая дхарма не ищет личного освобождения, забыв о страдающих; она готова стать облегчением даже в аду.