युधिष्ठिर उवाच
कथं धर्मे स्थातुम् इच्छन् नरो वर्तेत भारत ॥
विद्वञ् जिज्ञासमानाय प्रब्रूहि भरतर्षभ ॥
सत्यं चैवानृतं चोभे लोकान् आवृत्य तिष्ठतः ॥
तयोः किम् आचरेद् राजन् पुरुषो धर्मनिश्चितः ॥
किं स्वित् सत्यं किम् अनृतं किं स्विद् धर्म्यं सनातनम् ॥
कस्मिन् काले वदेत् सत्यं कस्मिन् काले ऽनृतं वदेत् ॥
भीष्म उवाच
सत्यस्य वचनं साधु न सत्याद् विद्यते परम् ॥
यद् भूलोके सुदुर्ज्ञातं तत् ते वक्ष्यामि भारत ॥
भवेत् सत्यं न वक्तव्यं वक्तव्यम् अनृतं भवेत् ॥
यत्रानृतं भवेत् सत्यं सत्यं वाप्य् अनृतं भवेत् ॥
तादृशे मुह्यते बालो यत्र सत्यम् अनिष्ठितम् ॥
सत्यानृते विनिश्चित्य ततो भवति धर्मवित् ॥
yudhiṣṭhira uvāca
kathaṃ dharme sthātum icchan naro varteta bhārata ||
vidvañ jijñāsamānāya prabrūhi bharatarṣabha ||
satyaṃ caivānṛtaṃ cobhe lokān āvṛtya tiṣṭhataḥ ||
tayoḥ kim ācared rājan puruṣo dharmaniścitaḥ ||
kiṃ svit satyaṃ kim anṛtaṃ kiṃ svid dharmyaṃ sanātanam ||
kasmin kāle vadet satyaṃ kasmin kāle 'nṛtaṃ vadet ||
bhīṣma uvāca
satyasya vacanaṃ sādhu na satyād vidyate param ||
yad bhūloke sudurjñātaṃ tat te vakṣyāmi bhārata ||
bhavet satyaṃ na vaktavyaṃ vaktavyam anṛtaṃ bhavet ||
yatrānṛtaṃ bhavet satyaṃ satyaṃ vāpy anṛtaṃ bhavet ||
tādṛśe muhyate bālo yatra satyam aniṣṭhitam ||
satyānṛte viniścitya tato bhavati dharmavit ||
Юдхиштхира спросил: «Лучший из Бхаратов, скажи мне, желающему узнать: как должен поступать человек, который хочет стоять в дхарме? Истина и ложь обе покрывают миры. Какой из них должен следовать человек, решившийся на дхарму? Что является истиной, что ложью, что вечной дхармой? В какое время говорить истину, а в какое — ложь?» Бхишма ответил: «Говорить истину хорошо, и нет ничего выше истины; но то, что на земле очень трудно познать, я тебе объясню, Бхарата. Бывает истина, которую не следует говорить, и бывает ложь, которую следует сказать: там ложь становится истиной, а истина — ложью. В таком случае глупец заблуждается, потому что истина не очевидна. Только различив истину и ложь, человек становится знающим дхарму».
97306dbd4a34 · published Jun 20, 2026, 8:45:21 PM UTC
Available inRUPage between verses with
Бхишма не отменяет ценность истины, а углубляет её: слово оценивается не только по фактической точности, но и по тому, поддерживает ли оно дхарму и не причиняет ли разрушительный вред.