सत्यस्य वचनं श्रेयः सत्याद् अपि हितं भवेत् ॥
यद् भूतहितम् अत्यन्तम् एतत् सत्यं मतं मम ॥
सर्वारम्भफलत्यागी निराशीर् निष्परिग्रहः ॥
येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान् स च पण्डितः ॥
इन्द्रियैर् इन्द्रियार्थेभ्यश् चरत्य् आत्मवशैर् इह ॥
असज्जमानः शान्तात्मा निर्विकारः समाहितः ॥
आत्मभूतैर् अतद्भूतः सह चैव विनैव च ॥
स विमुक्तः परं श्रेयो नचिरेणाधिगच्छति ॥
अदर्शनम् असंस्पर्शस् तथासंभाषणं सदा ॥
यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विन्दते परम् ॥
न हिंस्यात् सर्वभूतानि मैत्रायणगतश् चरेत् ॥
नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केन चित् ॥
आकिंचन्यं सुसंतोषो निराशीष्ट्वम् अचापलम् ॥
एतद् आहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः ॥
परिग्रहं परित्यज्य भव तात जितेन्द्रियः ॥
अशोकं स्थानम् आतिष्ठ इह चामुत्र चाभयम् ॥
निरामिषा न शोचन्ति त्यजेहामिषम् आत्मनः ॥
परित्यज्यामिषं सौम्य दुःखतापाद् विमोक्ष्यसे ॥
तपोनित्येन दान्तेन मुनिना संयतात्मना ॥
अजितं जेतुकामेन भाव्यं सङ्गेष्व् असङ्गिना ॥
गुणसङ्गेष्व् अनासक्त एकचर्यारतः सदा ॥
ब्राह्मणे नचिराद् एव सुखम् आयात्य् अनुत्तमम् ॥
द्वंद्वारामेषु भूतेषु य एको रमते मुनिः ॥
विद्धि प्रज्ञानतृप्तं तं ज्ञानतृप्तो न शोचति ॥
satyasya vacanaṃ śreyaḥ satyād api hitaṃ bhavet ||
yad bhūtahitam atyantam etat satyaṃ mataṃ mama ||
sarvārambhaphalatyāgī nirāśīr niṣparigrahaḥ ||
yena sarvaṃ parityaktaṃ sa vidvān sa ca paṇḍitaḥ ||
indriyair indriyārthebhyaś caraty ātmavaśair iha ||
asajjamānaḥ śāntātmā nirvikāraḥ samāhitaḥ ||
ātmabhūtair atadbhūtaḥ saha caiva vinaiva ca ||
sa vimuktaḥ paraṃ śreyo nacireṇādhigacchati ||
adarśanam asaṃsparśas tathāsaṃbhāṣaṇaṃ sadā ||
yasya bhūtaiḥ saha mune sa śreyo vindate param ||
na hiṃsyāt sarvabhūtāni maitrāyaṇagataś caret ||
nedaṃ janma samāsādya vairaṃ kurvīta kena cit ||
ākiṃcanyaṃ susaṃtoṣo nirāśīṣṭvam acāpalam ||
etad āhuḥ paraṃ śreya ātmajñasya jitātmanaḥ ||
parigrahaṃ parityajya bhava tāta jitendriyaḥ ||
aśokaṃ sthānam ātiṣṭha iha cāmutra cābhayam ||
nirāmiṣā na śocanti tyajehāmiṣam ātmanaḥ ||
parityajyāmiṣaṃ saumya duḥkhatāpād vimokṣyase ||
taponityena dāntena muninā saṃyatātmanā ||
ajitaṃ jetukāmena bhāvyaṃ saṅgeṣv asaṅginā ||
guṇasaṅgeṣv anāsakta ekacaryārataḥ sadā ||
brāhmaṇe nacirād eva sukham āyāty anuttamam ||
dvaṃdvārāmeṣu bhūteṣu ya eko ramate muniḥ ||
viddhi prajñānatṛptaṃ taṃ jñānatṛpto na śocati ||
«Говорить истину — благо, но полезное может быть выше буквальной истины: то, что предельно полезно существам, я считаю истиной. Кто оставил плоды всех начинаний, лишён ожиданий и накоплений, кто оставил всё, тот и знающий, и мудрый. Кто здесь движется среди объектов чувств с чувствами, подчинёнными себе, не привязываясь, с мирным атманом, неизменный и сосредоточенный; кто относится к существам как к себе, но не становится связанным ими, кто способен быть и вместе с ними, и без них, тот освобождённый вскоре достигает высшего блага. О мудрец, кто всегда держит с существами невидение, неконтакт и неговорение в смысле непривязанности, тот обретает высшее благо. Не вреди живым существам; иди путём дружелюбия. Получив это рождение, не создавай вражды ни с кем. Неимение, полное довольство, безжеланность и устойчивость называют высшим благом знающего атман и победившего себя. Оставь накопление, сынок, будь победившим чувства и вступи в состояние без скорби, безопасное и здесь, и после. Те, кто свободен от приманки, не скорбят; оставь здесь свою приманку, и, оставив её, освободишься от жара страдания. Мудрец, постоянный в тапасе, укрощённый и обуздавший себя, желая победить непобеждённое, должен быть непривязанным среди привязанностей. Непривязанный к связям гун и всегда радующийся одиночному пути, он скоро приходит к непревзойдённому счастью в брахмане. Знай, что мудрец, который один радуется среди существ, радующихся двойственностям, удовлетворён мудростью; удовлетворённый знанием не скорбит».
1220db099bf9 · published Jun 21, 2026, 7:50:29 AM UTC
Available inRUPage between verses with
Истина определяется не сухой буквальностью, а высшим благом живых существ. Это не оправдание лжи, а требование видеть цель речи: привести сознание к освобождению, а не просто победить словами.