मनुर् उवाच
यद् यत् प्रियं यस्य सुखं तद् आहुस्; तद् एव दुःखं प्रवदन्त्य् अनिष्टम् ॥
इष्टं च मे स्याद् इतरच् च न स्याद्; एतत्कृते कर्मविधिः प्रवृत्तः ॥
इष्टं त्व् अनिष्टं च न मां भजेतेत्य्; एतत्कृते ज्ञानविधिः प्रवृत्तः ॥
कामात्मकाश् छन्दसि कर्मयोगा; एभिर् विमुक्तः परम् अश्नुवीत ॥
नानाविधे कर्मपथे सुखार्थी; नरः प्रवृत्तो न परं प्रयाति ॥
परं हि तत् कर्मपथाद् अपेतं; निराशिषं ब्रह्मपरं ह्य् अवश्यम् ॥
प्रजाः सृष्टा मनसा कर्मणा च; द्वाव् अप्य् एतौ सत्पथौ लोकजुष्टौ ॥
दृष्ट्वा कर्म शाश्वतं चान्तवच् च; मनस्त्यागः कारणं नान्यद् अस्ति ॥
स्वेनात्मना चक्षुर् इव प्रणेता; निशात्यये तमसा संवृतात्मा ॥
ज्ञानं तु विज्ञानगुणेन युक्तं; कर्माशुभं पश्यति वर्जनीयम् ॥
सर्पान् कुशाग्राणि तथोदपानं; ज्ञात्वा मनुष्याः परिवर्जयन्ति ॥
अज्ञानतस् तत्र पतन्ति मूढा; ज्ञाने फलं पश्य यथा विशिष्टम् ॥
कृत्स्नस् तु मन्त्रो विधिवत् प्रयुक्तो; यज्ञा यथोक्तास् त्व् अथ दक्षिणाश् च ॥
अन्नप्रदानं मनसः समाधिः; पञ्चात्मकं कर्मफलं वदन्ति ॥
गुणात्मकं कर्म वदन्ति वेदास्; तस्मान् मन्त्रा मन्त्रमूलं हि कर्म ॥
विधिर् विधेयं मनसोपपत्तिः; फलस्य भोक्ता तु यथा शरीरी ॥
शब्दाश् च रूपाणि रसाश् च पुण्याः; स्पर्शाश् च गन्धाश् च शुभास् तथैव ॥
नरो नसंस्थानगतः प्रभुः स्याद्; एतत् फलं सिध्यति कर्मलोके ॥
manur uvāca
yad yat priyaṃ yasya sukhaṃ tad āhus; tad eva duḥkhaṃ pravadanty aniṣṭam ||
iṣṭaṃ ca me syād itarac ca na syād; etatkṛte karmavidhiḥ pravṛttaḥ ||
iṣṭaṃ tv aniṣṭaṃ ca na māṃ bhajetety; etatkṛte jñānavidhiḥ pravṛttaḥ ||
kāmātmakāś chandasi karmayogā; ebhir vimuktaḥ param aśnuvīta ||
nānāvidhe karmapathe sukhārthī; naraḥ pravṛtto na paraṃ prayāti ||
paraṃ hi tat karmapathād apetaṃ; nirāśiṣaṃ brahmaparaṃ hy avaśyam ||
prajāḥ sṛṣṭā manasā karmaṇā ca; dvāv apy etau satpathau lokajuṣṭau ||
dṛṣṭvā karma śāśvataṃ cāntavac ca; manastyāgaḥ kāraṇaṃ nānyad asti ||
svenātmanā cakṣur iva praṇetā; niśātyaye tamasā saṃvṛtātmā ||
jñānaṃ tu vijñānaguṇena yuktaṃ; karmāśubhaṃ paśyati varjanīyam ||
sarpān kuśāgrāṇi tathodapānaṃ; jñātvā manuṣyāḥ parivarjayanti ||
ajñānatas tatra patanti mūḍhā; jñāne phalaṃ paśya yathā viśiṣṭam ||
kṛtsnas tu mantro vidhivat prayukto; yajñā yathoktās tv atha dakṣiṇāś ca ||
annapradānaṃ manasaḥ samādhiḥ; pañcātmakaṃ karmaphalaṃ vadanti ||
guṇātmakaṃ karma vadanti vedās; tasmān mantrā mantramūlaṃ hi karma ||
vidhir vidheyaṃ manasopapattiḥ; phalasya bhoktā tu yathā śarīrī ||
śabdāś ca rūpāṇi rasāś ca puṇyāḥ; sparśāś ca gandhāś ca śubhās tathaiva ||
naro nasaṃsthānagataḥ prabhuḥ syād; etat phalaṃ sidhyati karmaloke ||
Ману сказал: «Что кому дорого и приятно, то называют счастьем; то же, когда оно нежеланно, называют страданием. “Пусть желанное будет моим, а иное не будет” — ради этого установлен порядок кармы. “Пусть желанное и нежеланное не коснутся меня” — ради этого установлен порядок знания. Карма-йоги в Веде имеют природу желания; освободившись от них, человек достигает высшего. Тот, кто ищет счастья и вступает на многовидный путь кармы, не достигает высшего, ибо это высшее находится за пределами пути кармы: оно свободно от надежд и является высшим Брахманом. Существа созданы умом и действием; оба эти пути почитаемы в мире, но, увидев, что карма и длительна, и имеет конец, следует понять: причиной является оставление ума, и другого нет. Как глаз ведёт в конце ночи, так собственный атман, прежде покрытый тьмой, через знание, соединённое с различением, видит дурную карму как то, чего следует избегать. Люди, узнав змей, острые концы куши и колодец, обходят их; глупцы падают туда по неведению. Так увидь особый плод знания. Мантра, применённая по правилу, жертвы как предписано, дакшины, раздача пищи и сосредоточение ума — это называют пятисоставным плодом кармы. Веды говорят, что карма состоит из гун; мантры являются её корнем, предписание и предписанное осуществляются через ум, а плод переживает воплощённый. В мире кармы достигается такой плод: чистые звуки, образы, вкусы, касания и запахи; человек, пришедший в соответствующее состояние, становится владыкой этого».
34c69f735d22 · publicado 21 jun 2026, 0:18:59 UTC
Disponible enRUPasa de verso en verso con
Ману отделяет карму желания от знания освобождения. Карма может дать высокий плод, но знание нужно для выхода за пределы желанного и нежеланного.