मुनिं प्रणम्य जाबालिमिदमाह वचस्तदा । गन्तुकामो महाशैलं शक्तोऽस्म्यस्मिन्न वा मुने
ममायुरल्पं कथितं यमेन ज्ञानिना पुरा । नरकश्च बहुः प्रोक्तः कथं श्रेयो भविष्यति
मयापि सर्वमेतत्ते ज्ञातं दिव्येन चक्षुषा । आयुर्दशदिनं ब्रह्मन्विद्वानपि न धर्मकृत्
न तपस्ते ह्यनभ्यासान्न च योगोऽल्पकामतः । न दानं द्रविणाभावादसम्यक्ता तथार्हणा
न यज्ञो न व्रतं पूर्तं न च पुण्यमनायुषः । न चाध्यापनतीर्थादिसेवाकालविरोधतः
तस्मात्तत्पापनाशाय प्रायश्चित्तं न विद्यते । गतिप्रदं तथा धर्मं गच्छ वा तिष्ठ वा मुने
यावज्जीवं प्रतिज्ञाय क्रियते यो वृषो द्विज । तेन पापपरीहारो भविष्यति सुनिश्चितम्
तं ब्रूहि येन धर्मेण मम पापं प्रणश्यति । केन वा पुण्ययोगेन स्वर्गतिश्च भविष्यति
शरणं भव विप्रर्षे नरकादतिबिभ्यतः । सर्वधर्मफलं प्राहुः शरणागतपालनम्
सत्यं स्वल्पेन कालेन न तादृग्लभ्यते वृषः । अमृते त्वनृते शक्यं वक्तुं स्वप्नान्तरेष्वपि
रहस्यमेकं किञ्चित्तु यस्य कस्यापि नोच्यते
शरणं पालय मुने कालो मे निर्गमिष्यति
muniṃ praṇamya jābālimidamāha vacastadā | gantukāmo mahāśailaṃ śakto'smyasminna vā mune
mamāyuralpaṃ kathitaṃ yamena jñāninā purā | narakaśca bahuḥ proktaḥ kathaṃ śreyo bhaviṣyati
mayāpi sarvametatte jñātaṃ divyena cakṣuṣā | āyurdaśadinaṃ brahmanvidvānapi na dharmakṛt
na tapaste hyanabhyāsānna ca yogo'lpakāmataḥ | na dānaṃ draviṇābhāvādasamyaktā tathārhaṇā
na yajño na vrataṃ pūrtaṃ na ca puṇyamanāyuṣaḥ | na cādhyāpanatīrthādisevākālavirodhataḥ
tasmāttatpāpanāśāya prāyaścittaṃ na vidyate | gatipradaṃ tathā dharmaṃ gaccha vā tiṣṭha vā mune
yāvajjīvaṃ pratijñāya kriyate yo vṛṣo dvija | tena pāpaparīhāro bhaviṣyati suniścitam
taṃ brūhi yena dharmeṇa mama pāpaṃ praṇaśyati | kena vā puṇyayogena svargatiśca bhaviṣyati
śaraṇaṃ bhava viprarṣe narakādatibibhyataḥ | sarvadharmaphalaṃ prāhuḥ śaraṇāgatapālanam
satyaṃ svalpena kālena na tādṛglabhyate vṛṣaḥ | amṛte tvanṛte śakyaṃ vaktuṃ svapnāntareṣvapi
rahasyamekaṃ kiñcittu yasya kasyāpi nocyate
śaraṇaṃ pālaya mune kālo me nirgamiṣyati
«Поклонившись мудрецу Джабали, это слово сказал он тогда: „Желая взойти на великую гору, способен ли я на это, о мудрец? Моя жизнь названа краткою знающим Ямою прежде, и ад назван долгим; как будет благо?“ — „И мною всё это твоё познано дивным оком: жизни — десять дней, о брахман; и учёный, а не творящий дхармы. Нет у тебя подвига — от неупражнения; и нет йоги — по малости срока; нет дара — за отсутствием достояния, и неполно почитание; ни жертвы, ни обета, ни доброго дела, и нет заслуги у не имеющего жизни; ни обучения, ни служения тиртхам и прочему — по противности сроку. Потому для уничтожения того греха искупления не существует. Дающую путь дхарму — иди или оставайся, о мудрец: какая дхарма творится, на всю жизнь пообещав, о дваждырождённый, — ею будет отвращение греха, вполне определённо“. — „Ту скажи, какою дхармою гибнет мой грех, или каким соединением с заслугой будет и небесная участь. Прибежищем будь, о брахман-провидец, весьма страшащемуся ада: плодом всех дхарм называют охрану прибегшего за защитой“. — „Истинно, за краткий срок такой дхармы не обрести; в бессмертии же, во лжи, возможно сказать и в сновидениях. Тайна одна, некая, кому попало не говорится“. — „Прибежище, храни, о мудрец: время моё истечёт“.»
3f220d55c895 · publicado 3 sept 2026, 4:13:51 UTC
Disponible enRUPasa de verso en verso con
Мудрец не утешает: он перебирает все средства и каждое отводит по существу — на подвиг нет навыка, на дар нет денег, на всё прочее нет срока. Просьба «прибежищем будь» опирается не на жалость, а на правило: охрана прибегшего и есть плод всех дхарм.