श्रियं च पुत्रपौत्रं च मनुष्या धर्मचारिणः ॥
त्यागधर्मविदो वीराः स्वयम् एव त्यजन्त्य् उत ॥
बहु संकसुकं दृष्ट्वा विवित्सासाधनेन च ॥
तथान्ये संत्यजन्त्य् एनं मत्वा परमदुर्लभम् ॥
त्वं पुनः प्राज्ञरूपः सन् कृपणं परितप्यसे ॥
अकाम्यान् कामयानो ऽर्थान् पराचीनान् उपद्रुतान् ॥
तां बुद्धिम् उपजिज्ञासुस् त्वम् एवैनान् परित्यज ॥
अनर्थांश् चार्थरूपेण अर्थांश् चानर्थरूपतः ॥
अर्थायैव हि केषां चिद् धननाशो भवत्य् उत ॥
अनन्त्यं तं सुखं मत्वा श्रियम् अन्यः परीक्षते ॥
रममाणः श्रिया कश् चिन् नान्यच् छ्रेयो ऽभिमन्यते ॥
तथा तस्येहमानस्य समारम्भो विनश्यति ॥
कृच्छ्राल् लब्धम् अभिप्रेतं यदा कौसल्य नश्यति ॥
तदा निर्विद्यते सो ऽर्थात् परिभग्नक्रमो नरः ॥
धर्मम् एके ऽभिपद्यन्ते कल्याणाभिजना नराः ॥
परत्र सुखम् इच्छन्तो निर्विद्येयुश् च लौकिकात् ॥
जीवितं संत्यजन्त्य् एके धनलोभपरा नराः ॥
न जीवितार्थं मन्यन्ते पुरुषा हि धनाद् ऋते ॥
पश्य तेषां कृपणतां पश्य तेषाम् अबुद्धिताम् ॥
अध्रुवे जीविते मोहाद् अर्थतृष्णाम् उपाश्रिताः ॥
संचये च विनाशान्ते मरणान्ते च जीविते ॥
संयोगे विप्रयोगान्ते को नु विप्रणयेन् मनः ॥
धनं वा पुरुषं राजन् पुरुषो वा पुनर् धनम् ॥
अवश्यं प्रजहात्य् एतत् तद् विद्वान् को ऽनुसंज्वरेत् ॥
śriyaṃ ca putrapautraṃ ca manuṣyā dharmacāriṇaḥ ||
tyāgadharmavido vīrāḥ svayam eva tyajanty uta ||
bahu saṃkasukaṃ dṛṣṭvā vivitsāsādhanena ca ||
tathānye saṃtyajanty enaṃ matvā paramadurlabham ||
tvaṃ punaḥ prājñarūpaḥ san kṛpaṇaṃ paritapyase ||
akāmyān kāmayāno 'rthān parācīnān upadrutān ||
tāṃ buddhim upajijñāsus tvam evainān parityaja ||
anarthāṃś cārtharūpeṇa arthāṃś cānartharūpataḥ ||
arthāyaiva hi keṣāṃ cid dhananāśo bhavaty uta ||
anantyaṃ taṃ sukhaṃ matvā śriyam anyaḥ parīkṣate ||
ramamāṇaḥ śriyā kaś cin nānyac chreyo 'bhimanyate ||
tathā tasyehamānasya samārambho vinaśyati ||
kṛcchrāl labdham abhipretaṃ yadā kausalya naśyati ||
tadā nirvidyate so 'rthāt paribhagnakramo naraḥ ||
dharmam eke 'bhipadyante kalyāṇābhijanā narāḥ ||
paratra sukham icchanto nirvidyeyuś ca laukikāt ||
jīvitaṃ saṃtyajanty eke dhanalobhaparā narāḥ ||
na jīvitārthaṃ manyante puruṣā hi dhanād ṛte ||
paśya teṣāṃ kṛpaṇatāṃ paśya teṣām abuddhitām ||
adhruve jīvite mohād arthatṛṣṇām upāśritāḥ ||
saṃcaye ca vināśānte maraṇānte ca jīvite ||
saṃyoge viprayogānte ko nu vipraṇayen manaḥ ||
dhanaṃ vā puruṣaṃ rājan puruṣo vā punar dhanam ||
avaśyaṃ prajahāty etat tad vidvān ko 'nusaṃjvaret ||
«Праведные люди, герои, знающие дхарму отречения и дарения, сами оставляют Шри, сыновей и внуков. Видя в богатстве много тесноты и страдания, а также через различение, другие тоже оставляют его, считая высшее крайне труднодостижимым. Ты же, имея вид мудрого, жалко мучаешься, желая целей, которые не следует желать, уже ушедших и повреждённых. Если ты хочешь узнать тот разум, сам оставь их. Научись видеть вред под видом пользы и пользу под видом вреда. У некоторых потеря богатства бывает именно ради блага; другой, считая Шри бесконечным счастьем, подвергает себя испытанию. Кто-то, наслаждаясь богатством, не считает иное благом, и пока он стремится к нему, его начинание погибает. Когда желанное, с трудом полученное, исчезает, каусальец, человек с разрушенным порядком жизни разочаровывается в богатстве. Некоторые люди благого рода принимают дхарму, желая счастья в ином мире, и разочаровываются в мирском. Другие, преданные жадности к богатству, готовы оставить жизнь: без денег они не считают жизнь ценностью. Посмотри на их жалкость и неразумие: в непостоянной жизни они из заблуждения прибегли к жажде богатства. Накопление заканчивается разрушением, жизнь — смертью, соединение — разлукой; кто же привяжет к этому ум? Богатство оставляет человека или человек оставляет богатство — это неизбежно. Зная это, кто станет сгорать от скорби?»
f893fb6c7f7c · प्रकाशित 20 जून 2026, 8:30:33 pm UTC
उपलब्ध भाषाएँRUश्लोक बदलें इन कुंजियों से
Здесь отречение показано не как слабость, а как трезвость. Богатство может быть благом, но когда оно становится единственным основанием жизни, оно превращается в источник страха и унижения.