उमोवाच
इमे मनुष्या दृश्यन्ते ऊहापोहविशारदाः ॥
ज्ञानविज्ञानसंपन्नाः प्रज्ञावन्तो ऽर्थकोविदाः ॥
दुष्प्रज्ञाश् चापरे देव ज्ञानविज्ञानवर्जिताः ॥
केन कर्मविपाकेन प्रज्ञावान् पुरुषो भवेत् ॥
अल्पप्रज्ञो विरूपाक्ष कथं भवति मानवः ॥
एतं मे संशयं छिन्द्धि सर्वधर्मविदां वर ॥
जात्यन्धाश् चापरे देव रोगार्ताश् चापरे तथा ॥
नराः क्लीबाश् च दृश्यन्ते कारणं ब्रूहि तत्र वै ॥
महेश्वर उवाच
ब्राह्मणान् वेदविदुषः सिद्धान् धर्मविदस् तथा ॥
परिपृच्छन्त्य् अहरहः कुशलाकुशलं तथा ॥
वर्जयन्त्य् अशुभं कर्म सेवमानाः शुभं तथा ॥
लभन्ते स्वर्गतिं नित्यम् इह लोके सुखं तथा ॥
स चेन् मानुषतां याति मेधावी तत्र जायते ॥
श्रुतं प्रज्ञानुगं चास्य कल्याणम् उपजायते ॥
परदारेषु ये मूढाश् चक्षुर् दुष्टं प्रयुञ्जते ॥
तेन दुष्टस्वभावेन जात्यन्धास् ते भवन्ति ह ॥
मनसा तु प्रदुष्टेन नग्नां पश्यन्ति ये स्त्रियम् ॥
रोगार्तास् ते भवन्तीह नरा दुष्कृतकर्मिणः ॥
ये तु मूढा दुराचारा वियोनौ मैथुने रताः ॥
पुरुषेषु सुदुष्प्रज्ञाः क्लीबत्वम् उपयान्ति ते ॥
पशूंश् च ये बन्धयन्ति ये चैव गुरुतल्पगाः ॥
प्रकीर्णमैथुना ये च क्लीबा जायन्ति ते नराः ॥
umovāca
ime manuṣyā dṛśyante ūhāpohaviśāradāḥ ||
jñānavijñānasaṃpannāḥ prajñāvanto 'rthakovidāḥ ||
duṣprajñāś cāpare deva jñānavijñānavarjitāḥ ||
kena karmavipākena prajñāvān puruṣo bhavet ||
alpaprajño virūpākṣa kathaṃ bhavati mānavaḥ ||
etaṃ me saṃśayaṃ chinddhi sarvadharmavidāṃ vara ||
jātyandhāś cāpare deva rogārtāś cāpare tathā ||
narāḥ klībāś ca dṛśyante kāraṇaṃ brūhi tatra vai ||
maheśvara uvāca
brāhmaṇān vedaviduṣaḥ siddhān dharmavidas tathā ||
paripṛcchanty aharahaḥ kuśalākuśalaṃ tathā ||
varjayanty aśubhaṃ karma sevamānāḥ śubhaṃ tathā ||
labhante svargatiṃ nityam iha loke sukhaṃ tathā ||
sa cen mānuṣatāṃ yāti medhāvī tatra jāyate ||
śrutaṃ prajñānugaṃ cāsya kalyāṇam upajāyate ||
paradāreṣu ye mūḍhāś cakṣur duṣṭaṃ prayuñjate ||
tena duṣṭasvabhāvena jātyandhās te bhavanti ha ||
manasā tu praduṣṭena nagnāṃ paśyanti ye striyam ||
rogārtās te bhavantīha narā duṣkṛtakarmiṇaḥ ||
ye tu mūḍhā durācārā viyonau maithune ratāḥ ||
puruṣeṣu suduṣprajñāḥ klībatvam upayānti te ||
paśūṃś ca ye bandhayanti ye caiva gurutalpagāḥ ||
prakīrṇamaithunā ye ca klībā jāyanti te narāḥ ||
Ума сказала: «Эти люди видятся в рассуждении-различении искусные, знанием-ведением наделённые, мудрые, в смыслах сведущие. Каким деяний-созреванием мудрым человек бывает, скудоумным, о неровноокий, как бывает человек? Слепыми от рожденья иные, о бог, болезнью мучимые иные также, люди скопцами также видятся, — причину поведай тут». Махешвара сказал: «Брахманов, Веду знающих, совершенных, дхарму знающих также вопрошают день за днём о благом-неблагом; избегают неблагого деяния, совершая благое также, — обретают небесную участь, и тут, в мире, счастье также. Он если к человечеству идёт, разумным там рождается, ученость, разуму следующая, его, благое возникает. На чужих жён которые глупцы око порочное устремляют, тою порочною природою слепыми от рожденья они бывают. Умом же порочным нагою взирают на которые жену, болезнью мучимы они бывают тут, люди, злодеяние творящие. Которые же глупцы, дурного поведения, в недозволенном соитии услаждённые, среди мужей скудоумнейшие, скопчества достигают они. Скот которые калечат, и которые гуру-ложа осквернители, беспорядочного соития которые, скопцами рождаются те люди».
6a95ea585c63 · प्रकाशित 22 जून 2026, 6:00:00 am UTC
उपलब्ध भाषाएँRUश्लोक बदलें इन कुंजियों से
Ума вопрошает о корнях разума и скудоумия, врождённой слепоты, недуга, бесплодия. Махешвара возводит ум к смиренному исканию знания: «кто день за днём вопрошает мудрых брахманов о благом и неблагом, избегает зла и творит добро», тот восходит на небо, а рождаясь — «разумен, и ученость его следует за мудростью». Телесные же ущербы он связывает с осквернением желания и взора: устремляющий «порочное око на чужих жён» рождается слепым, нечисто взирающий на наготу — недужным, преданный извращённому соитию и калечащий скот — бесплодным. Это древнее учение должно понимать не как буквальную причину всякой немощи, а как весть о святости тела и чистоте чувств: куда ты направляешь зрение, ум и влечение, то и образует самые твои способности. В свете преданности здесь призыв к целомудрию взора и помысла: чистота желания хранит и тело, и разум; осквернённое же вожделение слепит и иссушает самого осквернителя.