तस्मान् मद्-भक्ति-युक्तस्य योगिनो वै मद्-आत्मनः
न ज्ञानं न च वैराग्यं प्रायः श्रेयो भवेद् इह
यत् कर्मभिर् यत् तपसा ज्ञान-वैराग्यतश् च यत्
योगेन दान-धर्मेण श्रेयोभिर् इतरैर् अपि
सर्वं मद्-भक्ति-योगेन मद्-भक्तो लभते ऽञ्जसा
स्वर्गापवर्गं मद्-धाम कथञ्चिद् यदि वाञ्छति
न किञ्चित् साधवो धीरा भक्ता ह्य् एकान्तिनो मम
वाञ्छन्त्य् अपि मया दत्तं कैवल्यम् अपुनर्-भवम्
नैरपेक्ष्यं परं प्राहुर् निःश्रेयसम् अनल्पकम्
तस्मान् निराशिषो भक्तिर् निरपेक्षस्य मे भवेत्
न मय्य् एकान्त-भक्तानां गुण-दोषोद्भवा गुणाः
साधूनां सम-चित्तानां बुद्धेः परम् उपेयुषाम्
एवम् एतान् मया दिष्टान् अनुतिष्ठन्ति मे पथः
क्षेमं विन्दन्ति मत्-स्थानं यद् ब्रह्म परमं विदुः
tasmān mad-bhakti-yuktasya yogino vai mad-ātmanaḥ
na jñānaṃ na ca vairāgyaṃ prāyaḥ śreyo bhaved iha
yat karmabhir yat tapasā jñāna-vairāgyataś ca yat
yogena dāna-dharmeṇa śreyobhir itarair api
sarvaṃ mad-bhakti-yogena mad-bhakto labhate 'ñjasā
svargāpavargaṃ mad-dhāma kathañcid yadi vāñchati
na kiñcit sādhavo dhīrā bhaktā hy ekāntino mama
vāñchanty api mayā dattaṃ kaivalyam apunar-bhavam
nairapekṣyaṃ paraṃ prāhur niḥśreyasam analpakam
tasmān nirāśiṣo bhaktir nirapekṣasya me bhavet
na mayy ekānta-bhaktānāṃ guṇa-doṣodbhavā guṇāḥ
sādhūnāṃ sama-cittānāṃ buddheḥ param upeyuṣām
evam etān mayā diṣṭān anutiṣṭhanti me pathaḥ
kṣemaṃ vindanti mat-sthānaṃ yad brahma paramaṃ viduḥ
«Потому для йогина, сопряжённого с бхакти ко мне, чья суть — я, ни знание, ни бесстрастие по большей части не будут здесь благом. Что обретается деяниями, что подвигом, что знанием и бесстрастием, йогой, даянием, дхармой и прочими благами, — всё это мой бхакта легко обретает бхакти-йогой ко мне: и небо, и освобождение, и мою обитель, если почему-либо пожелает. Но праведные, стойкие, безраздельно преданные мне не желают ничего — даже кайвальи, невозвращения в рождение, мною даруемой. Высшим, немалым благом называют независимость; потому бхакти ко мне бывает у того, кто без чаяний и ни от чего не зависит. У безраздельно преданных мне нет свойств, рождённых делением на достоинство и порок, — у праведных, ровных сердцем, достигших запредельного разуму. Так те, кто следует этим указанным мною моим путям, обретают безопасность — мою обитель, которую знают как высший Брахман».
04781a665c72 · опубликовано 16 авг. 2026 г., 07:00:00 UTC
Доступно наRUЛистайте стихи клавишами
На джнанам на ча вайрагьям — «ни знание, ни бесстрастие». Сказано круто и с оговоркою «праях», по большей части: тому, кто уже сопряжён с бхакти, эти два не прибавят блага. Не потому, что они дурны, — потому, что он их уже имеет иначе. Отвергнуто не средство, а его повторное применение там, где цель достигнута другим путём.
Лабхате анджаса — «обретает легко». Перечень того, что даётся бхактой без отдельного труда, повторяет весь список средств этой песни: деяния, подвиг, знание, бесстрастие, йога, даяние, дхарма. И слово «анджаса», без труда, стоит против «крччхратах чирнам», совершённого с трудом, из восемнадцатой главы. Разница между путями измерена не итогом, а ценой.
Ванчханти апи мая даттам — «не желают даже мною даруемой». Отказ доведён до последнего предела: не желают и кайвальи, хотя её даёт Он сам. Прежде, в четырнадцатой главе, освобождение было поставлено в один ряд с царствами и отвергнуто вместе с ними; здесь оно отвергнуто отдельно и особо — потому что это единственное, чего им можно было бы пожелать не из корысти.
Наирапекшьям парам прахух — «независимость называют высшим». Здесь и объяснение отказа: желать чего бы то ни было значит зависеть. Освобождение, если его хотят, тоже делает зависимым. И вывод сделан обратный привычному: не бхакти даёт независимость, а независимость — условие, при котором бхакти вообще бывает.
Буддхех парам упеюшам — «достигших запредельного разуму». Ответ на первый вопрос главы дан здесь окончательно: у таких людей нет свойств, рождённых делением на достоинство и порок. Не сказано, что они его нарушают, — сказано, что оно у них не образуется. Различение отпадает не по разрешению, а по месту, куда они пришли: за пределы разума, который только и умеет делить.
Кшемам винданти мат-стханам — «обретают безопасность — мою обитель». Итог назван словом «кшема», безопасность, — тем самым, каким описан уход птицы с подрубаемого дерева. Круг замкнулся: улетевшая птица долетела. И пути названы во множественном числе — «ме патхах», мои пути. Разных дорог оказалось несколько, а место, куда они приводят, — одно, и оно же названо высшим Брахманом.