रागाभिभूतः पुरुषः कामेन परिकृष्यते ॥
इच्छा संजायते तस्य ततस् तृष्णा प्रवर्तते ॥
तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी नृणाम् ॥
अधर्मबहुला चैव घोरा पापानुबन्धिनी ॥
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर् या न जीर्यति जीर्यतः ॥
यो ऽसौ प्राणान्तिको रोगस् तां तृष्णां त्यजतः सुखम् ॥
अनाद्यन्ता तु सा तृष्णा अन्तर्देहगता नृणाम् ॥
विनाशयति संभूता अयोनिज इवानलः ॥
यथैधः स्वसमुत्थेन वह्निना नाशम् ऋच्छति ॥
तथाकृतात्मा लोभेन सहजेन विनश्यति ॥
राजतः सलिलाद् अग्नेश् चोरतः स्वजनाद् अपि ॥
भयम् अर्थवतां नित्यं मृत्योः प्राणभृताम् इव ॥
यथा ह्य् आमिषम् आकाशे पक्षिभिः श्वापदैर् भुवि ॥
भक्ष्यते सलिले मत्स्यैस् तथा सर्वेण वित्तवान् ॥
अर्थ एव हि केषां चिद् अनर्थो भविता नृणाम् ॥
अर्थश्रेयसि चासक्तो न श्रेयो विन्दते नरः ॥
तस्माद् अर्थागमाः सर्वे मनोमोहविवर्धनाः ॥
कार्पण्यं दर्पमानौ च भयम् उद्वेग एव च ॥
अर्थजानि विदुः प्राज्ञा दुःखान्य् एतानि देहिनाम् ॥
अर्थस्योपार्जने दुःखं पालने च क्षये तथा ॥
नाशे दुःखं व्यये दुःखं घ्नन्ति चैवार्थकारणात् ॥
अर्था दुःखं परित्यक्तुं पालिताश् चापि ते ऽसुखाः ॥
दुःखेन चाधिगम्यन्ते तेषां नाशं न चिन्तयेत् ॥
असंतोषपरा मूढाः संतोषं यान्ति पण्डिताः ॥
अन्तो नास्ति पिपासायाः संतोषः परमं सुखम् ॥
तस्मात् संतोषम् एवेह धनं पश्यन्ति पण्डिताः ॥
अनित्यं यौवनं रूपं जीवितं द्रव्यसंचयः ॥
ऐश्वर्यं प्रियसंवासो गृध्येद् एषु न पण्डितः ॥
त्यजेत संचयांस् तस्मात् तज्जं क्लेशं सहेत कः ॥
न हि संचयवान् कश् चिद् दृश्यते निरुपद्रवः ॥
अतश् च धर्मिभिः पुम्भिर् अनीहार्थः प्रशस्यते ॥
प्रक्षालनाद् धि पङ्कस्य दूराद् अस्पर्शनं वरम् ॥
युधिष्ठिरैवम् अर्थेषु न स्पृहां कर्तुम् अर्हसि ॥
धर्मेण यदि ते कार्यं विमुक्तेच्छो भवार्थतः ॥
rāgābhibhūtaḥ puruṣaḥ kāmena parikṛṣyate ||
icchā saṃjāyate tasya tatas tṛṣṇā pravartate ||
tṛṣṇā hi sarvapāpiṣṭhā nityodvegakarī nṛṇām ||
adharmabahulā caiva ghorā pāpānubandhinī ||
yā dustyajā durmatibhir yā na jīryati jīryataḥ ||
yo 'sau prāṇāntiko rogas tāṃ tṛṣṇāṃ tyajataḥ sukham ||
anādyantā tu sā tṛṣṇā antardehagatā nṛṇām ||
vināśayati saṃbhūtā ayonija ivānalaḥ ||
yathaidhaḥ svasamutthena vahninā nāśam ṛcchati ||
tathākṛtātmā lobhena sahajena vinaśyati ||
rājataḥ salilād agneś corataḥ svajanād api ||
bhayam arthavatāṃ nityaṃ mṛtyoḥ prāṇabhṛtām iva ||
yathā hy āmiṣam ākāśe pakṣibhiḥ śvāpadair bhuvi ||
bhakṣyate salile matsyais tathā sarveṇa vittavān ||
artha eva hi keṣāṃ cid anartho bhavitā nṛṇām ||
arthaśreyasi cāsakto na śreyo vindate naraḥ ||
tasmād arthāgamāḥ sarve manomohavivardhanāḥ ||
kārpaṇyaṃ darpamānau ca bhayam udvega eva ca ||
arthajāni viduḥ prājñā duḥkhāny etāni dehinām ||
arthasyopārjane duḥkhaṃ pālane ca kṣaye tathā ||
nāśe duḥkhaṃ vyaye duḥkhaṃ ghnanti caivārthakāraṇāt ||
arthā duḥkhaṃ parityaktuṃ pālitāś cāpi te 'sukhāḥ ||
duḥkhena cādhigamyante teṣāṃ nāśaṃ na cintayet ||
asaṃtoṣaparā mūḍhāḥ saṃtoṣaṃ yānti paṇḍitāḥ ||
anto nāsti pipāsāyāḥ saṃtoṣaḥ paramaṃ sukham ||
tasmāt saṃtoṣam eveha dhanaṃ paśyanti paṇḍitāḥ ||
anityaṃ yauvanaṃ rūpaṃ jīvitaṃ dravyasaṃcayaḥ ||
aiśvaryaṃ priyasaṃvāso gṛdhyed eṣu na paṇḍitaḥ ||
tyajeta saṃcayāṃs tasmāt tajjaṃ kleśaṃ saheta kaḥ ||
na hi saṃcayavān kaś cid dṛśyate nirupadravaḥ ||
ataś ca dharmibhiḥ pumbhir anīhārthaḥ praśasyate ||
prakṣālanād dhi paṅkasya dūrād asparśanaṃ varam ||
yudhiṣṭhiraivam artheṣu na spṛhāṃ kartum arhasi ||
dharmeṇa yadi te kāryaṃ vimukteccho bhavārthataḥ ||
«Когда человек побеждён страстью, желание тащит его к предметам; из желания рождается воля обладать, а затем действует жажда. Жажда — крайне греховна: она постоянно тревожит людей, полна адхармы и тянет за собой зло. Она трудно оставляема дурными умами, не стареет вместе со стареющим; когда человек оставляет эту смертельную болезнь, он счастлив. Без начала и конца, скрытая внутри людей, жажда, возникнув, уничтожает их, как огонь без материнского лона. Как дерево гибнет от огня, рождённого в нём самом, так невоспитанный человек гибнет от врождённой алчности. Богатому всегда страшно — от царя, воды, огня, вора, родных, как живому существу страшна смерть. Как мясо поедают птицы в небе, звери на земле и рыбы в воде, так обладателя богатства поедают все. Для некоторых богатство становится несчастьем; привязанный к благу богатства не находит высшего блага. Поэтому все приобретения увеличивают помрачение ума. Скупость, гордость, самомнение, страх и тревога — мудрые считают эти страдания рождёнными из богатства. В приобретении богатства — боль, в сохранении — боль, в утрате — боль, в трате — боль; ради богатства даже убивают. Трудно оставить богатство, но и охраняемое оно не приносит покоя; оно добывается с трудом, а о его утрате не следует слишком думать. Глупые преданы недовольству, мудрые приходят к довольству: нет конца жажде, а довольство — высшее счастье. Поэтому мудрые видят в довольстве богатство. Юность, красота, жизнь, накопление имущества, власть и близость с любимыми — всё непостоянно; мудрый не должен жадно тянуться к этому. Потому следует оставить накопления: кто вынесет страдания, рождаемые ими? Никто из накопителей не виден свободным от бед. Поэтому люди дхармы хвалят отсутствие стремления к богатству; лучше не касаться грязи издалека, чем потом отмывать её. Так, Юдхиштхира, тебе не следует жаждать имущества, если твоё дело — дхарма и если ты желаешь освобождения от мирской привязанности».
7bbf3ba3f952 · опубликовано 16 июл. 2026 г., 16:33:27 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Это наставление звучит особенно остро перед изгнанным царём: богатство только что ушло, но опасность жажды осталась. Шаунака учит не романтизировать бедность, а увидеть, что обладание само по себе не спасает. Спасает довольство, укрощённый ум и дхарма, не купленная вещами.