भीष्म उवाच
वेदाहं तव या बुद्धिर् आनृशंस्यगुणैव सा ॥
न च शुद्धानृशंस्येन शक्यं महद् उपासितुम् ॥
अपि तु त्वा मृदुं दान्तम् अत्यार्यम् अतिधार्मिकम् ॥
क्लीबं धर्मघृणायुक्तं न लोको बहु मन्यते ॥
राजधर्मान् अवेक्षस्व पितृपैतामहोचितान् ॥
नैतद् राज्ञाम् अथो वृत्तं यथा त्वं स्थातुम् इच्छसि ॥
न हि वैक्लव्यसंसृष्टम् आनृशंस्यम् इहास्थितः ॥
प्रजापालनसंभूतं प्राप्ता धर्मफलं ह्य् असि ॥
न ह्य् एताम् आशिषं पाण्डुर् न च कुन्त्य् अन्वयाचत ॥
न चैतां प्राज्ञतां तात यया चरसि मेधया ॥
शौर्यं बलं च सत्त्वं च पिता तव सदाब्रवीत् ॥
माहात्म्यं बलम् औदार्यं तव कुन्त्य् अन्वयाचत ॥
नित्यं स्वाहा स्वधा नित्यम् उभे मानुषदैवते ॥
पुत्रेष्व् आशासते नित्यं पितरो दैवतानि च ॥
दानम् अध्ययनं यज्ञः प्रजानां परिपालनम् ॥
धर्मम् एतम् अधर्मं वा जन्मनैवाभ्यजायिथाः ॥
काले धुरि नियुक्तानां वहतां भार आहिते ॥
सीदताम् अपि कौन्तेय न कीर्तिर् अवसीदति ॥
समन्ततो विनियतो वहत्य् अस्खलितो हि यः ॥
निर्दोषकर्मवचनात् सिद्धिः कर्मण एव सा ॥
नैकान्तविनिपातेन विचचारेह कश् चन ॥
धर्मी गृही वा राजा वा ब्रह्मचार्य् अथ वा पुनः ॥
अल्पं तु साधुभूयिष्ठं यत् कर्मोदारम् एव तत् ॥
कृतम् एवाकृताच् छ्रेयो न पापीयो ऽस्त्य् अकर्मणः ॥
यदा कुलीनो धर्मज्ञः प्राप्नोत्य् ऐश्वर्यम् उत्तमम् ॥
योगक्षेमस् तदा राजन् कुशलायैव कल्पते ॥
दानेनान्यं बलेनान्यम् अन्यं सूनृतया गिरा ॥
सर्वतः परिगृह्णीयाद् राज्यं प्राप्येह धार्मिकः ॥
यं हि वैद्याः कुले जाता अवृत्तिभयपीडिताः ॥
प्राप्य तृप्ताः प्रतिष्ठन्ति धर्मः को ऽभ्यधिकस् ततः ॥
bhīṣma uvāca
vedāhaṃ tava yā buddhir ānṛśaṃsyaguṇaiva sā ||
na ca śuddhānṛśaṃsyena śakyaṃ mahad upāsitum ||
api tu tvā mṛduṃ dāntam atyāryam atidhārmikam ||
klībaṃ dharmaghṛṇāyuktaṃ na loko bahu manyate ||
rājadharmān avekṣasva pitṛpaitāmahocitān ||
naitad rājñām atho vṛttaṃ yathā tvaṃ sthātum icchasi ||
na hi vaiklavyasaṃsṛṣṭam ānṛśaṃsyam ihāsthitaḥ ||
prajāpālanasaṃbhūtaṃ prāptā dharmaphalaṃ hy asi ||
na hy etām āśiṣaṃ pāṇḍur na ca kunty anvayācata ||
na caitāṃ prājñatāṃ tāta yayā carasi medhayā ||
śauryaṃ balaṃ ca sattvaṃ ca pitā tava sadābravīt ||
māhātmyaṃ balam audāryaṃ tava kunty anvayācata ||
nityaṃ svāhā svadhā nityam ubhe mānuṣadaivate ||
putreṣv āśāsate nityaṃ pitaro daivatāni ca ||
dānam adhyayanaṃ yajñaḥ prajānāṃ paripālanam ||
dharmam etam adharmaṃ vā janmanaivābhyajāyithāḥ ||
kāle dhuri niyuktānāṃ vahatāṃ bhāra āhite ||
sīdatām api kaunteya na kīrtir avasīdati ||
samantato viniyato vahaty askhalito hi yaḥ ||
nirdoṣakarmavacanāt siddhiḥ karmaṇa eva sā ||
naikāntavinipātena vicacāreha kaś cana ||
dharmī gṛhī vā rājā vā brahmacāry atha vā punaḥ ||
alpaṃ tu sādhubhūyiṣṭhaṃ yat karmodāram eva tat ||
kṛtam evākṛtāc chreyo na pāpīyo 'sty akarmaṇaḥ ||
yadā kulīno dharmajñaḥ prāpnoty aiśvaryam uttamam ||
yogakṣemas tadā rājan kuśalāyaiva kalpate ||
dānenānyaṃ balenānyam anyaṃ sūnṛtayā girā ||
sarvataḥ parigṛhṇīyād rājyaṃ prāpyeha dhārmikaḥ ||
yaṃ hi vaidyāḥ kule jātā avṛttibhayapīḍitāḥ ||
prāpya tṛptāḥ pratiṣṭhanti dharmaḥ ko 'bhyadhikas tataḥ ||
Бхишма сказал: «Я знаю, каков твой разум: он исходит из качества незлобия. Но одним чистым незлобием нельзя служить великому делу. Мир не будет высоко ценить тебя, если ты будешь мягким, сдержанным, чрезмерно благородным и чрезмерно дхармичным, но слабым и связанным жалостью перед дхармой. Рассмотри царские дхармы, подобающие твоим отцам и дедам. То положение, в котором ты хочешь стоять, не является образом жизни царей. Ты уже получил плод дхармы, возникший от защиты подданных, а не от незлобия, смешанного со слабостью. Панду не просил для тебя такого благословения, и Кунти не желала тебе такой мудрости, с которой ты теперь действуешь. Твой отец всегда говорил о геройстве, силе и стойкости; Кунти желала для тебя величия, силы и щедрости. Предки и божества всегда ждут в сыновьях свāhā и svadhā, человеческую и божественную поддержку. Даяние, изучение, жертва и защита подданных — эту дхарму, или если отвергнешь её, адхарму, ты принял самим рождением. Каунтея, у тех, кто в срок приставлен к ярму и несёт возложенную ношу, слава не падает, даже если они утомляются. Кто со всех сторон сдержан и несёт не спотыкаясь, тот достигает успеха именно действием, поскольку действие безупречно. Никто здесь не жил одним крайним падением — ни праведный, ни домохозяин, ни царь, ни брахмачари. Даже малое действие, в котором больше добра, возвышенно; сделанное лучше несделанного, и нет ничего хуже бездействия. Когда знатный и знающий дхарму человек получает высшую власть, тогда приобретение и сохранение служат благу. Получив царство, праведный должен привлекать всех: одного даянием, другого силой, третьего доброй правдивой речью. Если к нему приходят люди учёных родов, мучимые страхом отсутствия средств, и, достигнув его, удовлетворённо утверждаются, какая дхарма выше этого?»
9881bb1996b9 · опубликовано 20 июн. 2026 г., 18:49:08 UTC
Доступно наRUЛистайте стихи клавишами
Бхишма различает сострадание и слабость. Для кшатрия отказ от действия под видом чистоты может стать бездействием, а бездействие оставляет людей без защиты; поэтому даже несовершенное, но преимущественно благое действие выше ухода от обязанности.