यथान्धबधिरोन्मत्ता उच्छ्वासपरमाः सदा ॥
देवैर् अपिहितद्वाराः सोपमा पश्यतो मम ॥
यथा वृद्धातुरकृशा निःस्पृहा विषयान् प्रति ॥
तथार्थकामभोगेषु ममापि विगता स्पृहा ॥
यदा चायं न बिभेति यदा चास्मान् न बिभ्यति ॥
यदा नेच्छति न द्वेष्टि तदा सिध्यति वै द्विजः ॥
यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेषु पापकम् ॥
कर्मणा मनसा वाचा ब्रह्म संपद्यते तदा ॥
न भूतो न भविष्यश् च न च धर्मो ऽस्ति कश् चन ॥
यो ऽभयः सर्वभूतानां स प्राप्नोत्य् अभयं पदम् ॥
यस्माद् उद्विजते लोकः सर्वो मृत्युमुखाद् इव ॥
वाक्क्रूराद् दण्डपारुष्यात् स प्राप्नोति महद् भयम् ॥
यथावद् वर्तमानानां वृद्धानां पुत्रपौत्रिणाम् ॥
अनुवर्तामहे वृत्तम् अहिंस्राणां महात्मनाम् ॥
प्रनष्टः शाश्वतो धर्मः सदाचारेण मोहितः ॥
तेन वैद्यस् तपस्वी वा बलवान् वा विमोह्यते ॥
आचाराज् जाजले प्राज्ञः क्षिप्रं धर्मम् अवाप्नुयात् ॥
एवं यः साधुभिर् दान्तश् चरेद् अद्रोहचेतसा ॥
नद्यां यथा चेह काष्ठम् उह्यमानं यदृच्छया ॥
यदृच्छयैव काष्ठेन संधिं गच्छेत केन चित् ॥
तत्रापराणि दारूणि संसृज्यन्ते ततस् ततः ॥
तृणकाष्ठकरीषाणि कदा चिन्न् असमीक्षया ॥
एवम् एवायम् आचारः प्रादुर्भूतो यतस् ततः ॥
yathāndhabadhironmattā ucchvāsaparamāḥ sadā ||
devair apihitadvārāḥ sopamā paśyato mama ||
yathā vṛddhāturakṛśā niḥspṛhā viṣayān prati ||
tathārthakāmabhogeṣu mamāpi vigatā spṛhā ||
yadā cāyaṃ na bibheti yadā cāsmān na bibhyati ||
yadā necchati na dveṣṭi tadā sidhyati vai dvijaḥ ||
yadā na kurute bhāvaṃ sarvabhūteṣu pāpakam ||
karmaṇā manasā vācā brahma saṃpadyate tadā ||
na bhūto na bhaviṣyaś ca na ca dharmo 'sti kaś cana ||
yo 'bhayaḥ sarvabhūtānāṃ sa prāpnoty abhayaṃ padam ||
yasmād udvijate lokaḥ sarvo mṛtyumukhād iva ||
vākkrūrād daṇḍapāruṣyāt sa prāpnoti mahad bhayam ||
yathāvad vartamānānāṃ vṛddhānāṃ putrapautriṇām ||
anuvartāmahe vṛttam ahiṃsrāṇāṃ mahātmanām ||
pranaṣṭaḥ śāśvato dharmaḥ sadācāreṇa mohitaḥ ||
tena vaidyas tapasvī vā balavān vā vimohyate ||
ācārāj jājale prājñaḥ kṣipraṃ dharmam avāpnuyāt ||
evaṃ yaḥ sādhubhir dāntaś cared adrohacetasā ||
nadyāṃ yathā ceha kāṣṭham uhyamānaṃ yadṛcchayā ||
yadṛcchayaiva kāṣṭhena saṃdhiṃ gaccheta kena cit ||
tatrāparāṇi dārūṇi saṃsṛjyante tatas tataḥ ||
tṛṇakāṣṭhakarīṣāṇi kadā cinn asamīkṣayā ||
evam evāyam ācāraḥ prādurbhūto yatas tataḥ ||
«Слепые, глухие и безумные, чьи двери словно закрыты богами, заняты лишь дыханием: таковы, как я вижу, многие люди. Как старые, больные и истощённые уже не стремятся к объектам чувств, так и у меня ушло влечение к наслаждениям артхи и камы. Когда человек не боится и его самого не боятся, когда он не желает и не ненавидит, тогда брахман достигает совершенства. Когда действием, умом и речью он не создаёт злого намерения ко всем существам, тогда достигает Брахмана. Нет ни бывшего, ни будущего, и нет иной дхармы: кто безопасен для всех существ, тот достигает бесстрашного состояния. От кого весь мир вздрагивает, как от пасти смерти, из-за жестокой речи и грубого наказания, тот сам достигает великого страха. Мы следуем поведению старших, живущих как следует, имеющих сыновей и внуков, но ненасильственных махатм. Вечная дхарма утрачивается и затемняется простым обычаем; поэтому даже учёный, подвижник или сильный человек вводится им в заблуждение. От правильного поведения, Джаджали, мудрый быстро обретает дхарму, если живёт, обузданный добрыми, с невраждебным сознанием. Как бревно в реке случайно соединяется с другим бревном, а потом к нему отовсюду присоединяются другие деревяшки, трава, щепки и навоз, так и этот обычай часто возникает случайно, без различения».
f92cb6218dd5 · опубликовано 21 июн. 2026 г., 07:13:06 UTC
Доступно наRUЛистайте стихи клавишами
Туладхара отделяет живую дхарму от слепого обычая. Если обычай порождает страх и вред, он не становится дхармой только потому, что давно практикуется.