यो जागरे बहिर् अनुक्षण-धर्मिणो ऽर्थान्
भुङ्क्ते समस्त-करणैर् हृदि तत्-सदृक्षान्
स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एकः
स्मृत्य्-अन्वयात् त्रि-गुण-वृत्ति-दृग् इन्द्रियेशः
एवं विमृश्य गुणतो मनसस् त्र्य्-अवस्था
मन्-मायया मयि कृता इति निश्चितार्थाः
सञ्छिद्य हार्दम् अनुमान-सद्-उक्ति-तीक्ष्ण
ज्ञानासिना भजत माखिल-संशयाधिम्
ईक्षेत विभ्रमम् इदं मनसो विलासं
दृष्टं विनष्टम् अति-लोलम् अलात-चक्रम्
विज्ञानम् एकम् उरुधेव विभाति माया
स्वप्नस् त्रिधा गुण-विसर्ग-कृतो विकल्पः
दृष्टिम् ततः प्रतिनिवर्त्य निवृत्त-तृष्णस्
तूष्णीं भवेन् निज-सुखानुभवो निरीहः
सन्दृश्यते क्व च यदीदम् अवस्तु-बुद्ध्या
त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिर् आ-निपातात्
देहं च नश्वरम् अवस्थितम् उत्थितं वा
सिद्धो न पश्यति यतो ऽध्यगमत् स्वरूपम्
दैवाद् अपेतम् अथ दैव-वशाद् उपेतं
वासो यथा परिकृतं मदिरा-मदान्धः
देहो ऽपि दैव-वश-गः खलु कर्म यावत्
स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासुः
तं स-प्रपञ्चम् अधिरूढ-समाधि-योगः
स्वाप्नं पुनर् न भजते प्रतिबुद्ध-वस्तुः
yo jāgare bahir anukṣaṇa-dharmiṇo 'rthān
bhuṅkte samasta-karaṇair hṛdi tat-sadṛkṣān
svapne suṣupta upasaṃharate sa ekaḥ
smṛty-anvayāt tri-guṇa-vṛtti-dṛg indriyeśaḥ
evaṃ vimṛśya guṇato manasas try-avasthā
man-māyayā mayi kṛtā iti niścitārthāḥ
sañchidya hārdam anumāna-sad-ukti-tīkṣṇa
jñānāsinā bhajata mākhila-saṃśayādhim
īkṣeta vibhramam idaṃ manaso vilāsaṃ
dṛṣṭaṃ vinaṣṭam ati-lolam alāta-cakram
vijñānam ekam urudheva vibhāti māyā
svapnas tridhā guṇa-visarga-kṛto vikalpaḥ
dṛṣṭim tataḥ pratinivartya nivṛtta-tṛṣṇas
tūṣṇīṃ bhaven nija-sukhānubhavo nirīhaḥ
sandṛśyate kva ca yadīdam avastu-buddhyā
tyaktaṃ bhramāya na bhavet smṛtir ā-nipātāt
dehaṃ ca naśvaram avasthitam utthitaṃ vā
siddho na paśyati yato 'dhyagamat svarūpam
daivād apetam atha daiva-vaśād upetaṃ
vāso yathā parikṛtaṃ madirā-madāndhaḥ
deho 'pi daiva-vaśa-gaḥ khalu karma yāvat
svārambhakaṃ pratisamīkṣata eva sāsuḥ
taṃ sa-prapañcam adhirūḍha-samādhi-yogaḥ
svāpnaṃ punar na bhajate pratibuddha-vastuḥ
«Кто в бодрствовании вкушает всеми орудиями внешние предметы, меняющиеся ежемгновенно, а во сне — подобные им, что в сердце, и кто в глубоком сне их вбирает, — тот один, по связи памяти, есть зрящий движения трёх гун, владыка чувств. Так рассудив, что три состояния ума — от гун и созданы моею майей во мне, и утвердившись в этом, рассеките сердечный недуг всякого сомнения мечом знания, отточенным выводом и словом праведных, и чтите меня. Пусть узрит он: это заблуждение — игра ума, увиденное и погибшее, крайне зыбкое, как круг от головни; единое сознание светит будто многообразно — это майя, сон, тройственное различение, произведённое извержением гун. Отвратив затем взор, с угасшею жаждой, пусть станет он безмолвным, вкушающим собственное счастье, нестремящимся; а если это где-нибудь и увидится — оставленное как невещественное, оно не приведёт к заблуждению: память держится до самого падения тела. И тела — тленного, сидящего или вставшего, судьбою отошедшего или судьбою вернувшегося, — совершенный не видит, ибо постиг свою природу: как ослеплённый хмелем не замечает надетой на него одежды. И тело, подвластное судьбе, покуда длится деяние, его начавшее, выжидает с дыханием; но взошедший на йогу самадхи, пробудившийся к истине, больше не принимает его вместе с его развёрткою — как сновидение».
7ecb57e25593 · 发布于 2026年8月16日 06:00:00 UTC
可用语言RU用方向键翻颂
Смрити-анваят — «по связи памяти». Дано доказательство, а не утверждение: наутро человек говорит «я спал сладко», хотя во сне без сновидений не было ни чувств, ни мыслей. Значит, кто-то был при этом и запомнил. Единство трёх состояний выведено из того, что их некому было бы сравнивать, если бы во всех трёх не присутствовал один и тот же.
Джнана-асина — «мечом знания». Топор прошлой главы сменился мечом, и оружие названо отточенным двумя вещами: «анумана» — вывод, рассуждение, и «сад-укти» — слово праведных. Рассекать велено «хардам», сердечное, а сомнение названо «адхи» — недугом, а не заблуждением. Лечится оно тем же, чем и в двенадцатой главе: доводом вместе с общением, и ни одно из двух не работает в одиночку.
Алата-чакрам — «круг от головни». Образ точный до наглядности: вращаемая головня даёт сплошное огненное кольцо, которого нет ни в одной точке пути. Кольцо целиком составлено из скорости. Так объяснено, откуда берётся плотность мира: не из вещества, а из быстроты смены, — и потому предметы названы «анукшана-дхармин», ежемгновенно меняющимися.
Ниджа-сукха-анубхавах — «вкушающий собственное счастье». Итог описан четырьмя словами, и три из них отрицательные: отвративший взор, с угасшей жаждой, нестремящийся, безмолвный. Положительное только одно — счастье, и оно названо «ниджа», своё, не привозное. Убыль здесь описана подробно, прибыль — одним словом, потому что первую видно со стороны, а вторую нет.
Мадира-мада-андхах — «ослеплённый хмелем». Сравнение выбрано без всякого почтения к предмету: совершенный не замечает своего тела, как пьяный не замечает, надета ли на нём одежда. Обычно такого человека рисуют собранным; здесь — прямо наоборот. Общее у них одно — отсутствие внимания к тому, что на теле, и разошлись они только причиной, по которой внимание ушло.
Пратибуддха-вастух — «пробудившийся к истине». Последний стих не обещает, что тело исчезнет: оно «пратисамикшате», выжидает, покуда не исчерпается деяние, его начавшее, и дышит своё. Переменилось не тело, а отношение к нему — оно не «принимается» больше, как не принимают всерьёз сон после пробуждения. Йог не выходит из тела, он перестаёт считать его своим сном — и оттого «са-прапанча», со всей его развёрткой, тоже перестаёт быть его делом.