śrī-uddhava uvāca
नैवात्मनो न देहस्य संसृतिर् द्रष्टृ-दृश्ययोः
अनात्म-स्व-दृशोर् ईश कस्य स्याद् उपलभ्यते
आत्माव्ययो ऽगुणः शुद्धः स्वयं-ज्योतिर् अनावृतः
अग्नि-वद् दारु-वद् अचिद् देहः कस्येह संसृतिः
यावद् देहेन्द्रिय-प्राणैर् आत्मनः सन्निकर्षणम्
संसारः फलवांस् तावद् अपार्थो ऽप्य् अविवेकिनः
अर्थे ह्य् अविद्यमाने ऽपि संसृतिर् न निवर्तते
ध्यायतो विषयान् अस्य स्वप्ने ऽनर्थागमो यथा
यथा ह्य् अप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्व्-अनर्थ-भृत्
स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते
शोक-हर्ष-भय-क्रोध- लोभ-मोह-स्पृहादयः
अहङ्कारस्य दृश्यन्ते जन्म-मृत्युश् च नात्मनः
देहेन्द्रिय-प्राण-मनो-ऽभिमानो जीवो ऽन्तर्-आत्मा गुण-कर्म-मूर्तिः
सूत्रं महान् इत्य् उरुधेव गीतः संसार आधावति काल-तन्त्रः
अमूलम् एतद् बहु-रूप-रूपितं मनो-वचः-प्राण-शरीर-कर्म
ज्ञानासिनोपासनया शितेन च्छित्त्वा मुनिर् गां विचरत्य् अतृष्णः
naivātmano na dehasya saṃsṛtir draṣṭṛ-dṛśyayoḥ
anātma-sva-dṛśor īśa kasya syād upalabhyate
ātmāvyayo 'guṇaḥ śuddhaḥ svayaṃ-jyotir anāvṛtaḥ
agni-vad dāru-vad acid dehaḥ kasyeha saṃsṛtiḥ
yāvad dehendriya-prāṇair ātmanaḥ sannikarṣaṇam
saṃsāraḥ phalavāṃs tāvad apārtho 'py avivekinaḥ
arthe hy avidyamāne 'pi saṃsṛtir na nivartate
dhyāyato viṣayān asya svapne 'narthāgamo yathā
yathā hy apratibuddhasya prasvāpo bahv-anartha-bhṛt
sa eva pratibuddhasya na vai mohāya kalpate
śoka-harṣa-bhaya-krodha- lobha-moha-spṛhādayaḥ
ahaṅkārasya dṛśyante janma-mṛtyuś ca nātmanaḥ
dehendriya-prāṇa-mano-'bhimāno jīvo 'ntar-ātmā guṇa-karma-mūrtiḥ
sūtraṃ mahān ity urudheva gītaḥ saṃsāra ādhāvati kāla-tantraḥ
amūlam etad bahu-rūpa-rūpitaṃ mano-vacaḥ-prāṇa-śarīra-karma
jñānāsinopāsanayā śitena cchittvā munir gāṃ vicaraty atṛṣṇaḥ
Уддхава сказал: «Ни у атмана, ни у тела нет круговорота — у зрящего и зримого; у безатманного и у самозрящего, о владыка, — чей же он? Он ведь воспринимается. Атман неубывающ, лишён гун, чист, самосветящ, ничем не покрыт — как огонь; а тело, как полено, несознающе; чей же тут круговорот?» Господь сказал: «Покуда есть соприкосновение атмана с телом, чувствами и жизненными силами, дотоле круговорот приносит плоды — хоть он и бессмыслен — у неразличающего. Ибо, хотя предмета и нет, круговорот не прекращается у помышляющего о предметах — как во сне приход беды. Как у непробуждённого сон несёт много бед, он же у пробуждённого не служит мороку. Скорбь, радость, страх, гнев, жадность, морок, влечение и прочее видны у самости, и рождение со смертью — тоже, а не у атмана. Самомнение о теле, чувствах, пране и уме — джива, внутренний атман, чей облик — гуны и деяния; воспетый многообразно как сутра и махат, — круговорот, подвластный времени, устремляется дальше. Это безосновное, разукрашенное многими обликами, — ум, речь, прана, тело, деяние; рассекши его мечом знания, отточенным поклонением, мудрец странствует по земле, без жажды».
a13ec593ce0f · 发布于 2026年8月16日 08:00:00 UTC
可用语言RU用方向键翻颂
Кася сьяд упалабхьяте — «чей же он? он ведь воспринимается». Уддхава ставит вопрос не о существовании круговорота, а о его владельце: у атмана его быть не может, у тела — тоже; а он наблюдается. Возражение построено безупречно и оттого неотразимо: отрицать явление нельзя, а приписать его некому.
Агни-вад дару-вад ачит — «как огонь; а тело, как полено, несознающе». Сравнение из шестой главы возвращено, но приложено к спору: огонь не терпит от того, что полено сгорает. Уддхава сам доводит довод до конца, не оставляя себе выхода. Ученик задаёт вопрос как противник, и это лучшая проверка того, что он понял сказанное прежде.
Апартхо апи авивекинах — «хоть и бессмыслен — у неразличающего». Ответ дан не отрицанием: круговорот бессмыслен и всё же «пхалаван», плодоносен. Условие названо одно — «санникаршана», соприкосновение, и оно длится, пока не различили. Владельца у него так и не назвали — назвали место соприкосновения, а этого довольно, чтобы плоды появились.
Пратибуддхасья на ваи мохая — «у пробуждённого не служит мороку». Взят тот же сон, и оба раза он тот же самый: страшный для спящего, безвредный для проснувшегося. Не сон переменился. Разница вынесена в состояние смотрящего, и потому вопрос «чей круговорот» получает ответ в виде «чей сон» — того, кто спит.
Аханкарасья дришьянте — «видны у самости». Восемь состояний перечислены и все приписаны аханкаре; и туда же отнесены рождение и смерть. Не атману и не телу — третьему. Найден тот самый недостающий владелец, о котором спрашивал Уддхава: не зрящий и не зримое, а самомнение, стоящее между ними.
Джнана-асина упасаная шитена — «мечом знания, отточенным поклонением». Оружие то же, что в тринадцатой главе, но точило названо иное: там — вывод и слово праведных, здесь — «упасана», поклонение. Знание точат обрядом, о котором шла речь всю прошлую главу; и потому итог — «атришна», без жажды — назван не отказом от земли, а тем, с чем по ней ходят.