कासि कस्य कुतो वेति त्वयाहम् अभिचोदिता ॥
तत्रोत्तरम् इदं वाक्यं राजन्न् एकमनाः शृणु ॥
यथा जतु च काष्ठं च पांसवश् चोदबिन्दुभिः ॥
सुश्लिष्टानि तथा राजन् प्राणिनाम् इह संभवः ॥
शब्दः स्पर्शो रसो रूपं गन्धः पञ्चेन्द्रियाणि च ॥
पृथग् आत्मा दशात्मानः संश्लिष्टा जतुकाष्ठवत् ॥
न चैषां चोदना का चिद् अस्तीत्य् एष विनिश्चयः ॥
एकैकस्येह विज्ञानं नास्त्य् आत्मनि तथा परे ॥
न वेद चक्षुश् चक्षुष्ट्वं श्रोत्रं नात्मनि वर्तते ॥
तथैव व्यभिचारेण न वर्तन्ते परस्परम् ॥
संश्लिष्टा नाभिजायन्ते यथाप इह पांसवः ॥
बाह्यान् अन्यान् अपेक्षन्ते गुणांस् तान् अपि मे शृणु ॥
रूपं चक्षुः प्रकाशश् च दर्शने हेतवस् त्रयः ॥
यथैवात्र तथान्येषु ज्ञानज्ञेयेषु हेतवः ॥
ज्ञानज्ञेयान्तरे तस्मिन् मनो नामापरो गुणः ॥
विचारयति येनायं निश्चये साध्वसाधुनी ॥
द्वादशस् त्व् अपरस् तत्र बुद्धिर् नाम गुणः स्मृतः ॥
येन संशयपूर्वेषु बोद्धव्येषु व्यवस्यति ॥
अथ द्वादशके तस्मिन् सत्त्वं नामापरो गुणः ॥
महासत्त्वो ऽल्पसत्त्वो वा जन्तुर् येनानुमीयते ॥
क्षेत्रज्ञ इति चाप्य् अन्यो गुणस् तत्र चतुर्दशः ॥
ममायम् इति येनायं मन्यते न च मन्यते ॥
अथ पञ्चदशो राजन् गुणस् तत्रापरः स्मृतः ॥
पृथक् कलासमूहस्य सामग्र्यं तद् इहोच्यते ॥
गुणस् त्व् एवापरस् तत्र संघात इति षोडशः ॥
आकृतिर् व्यक्तिर् इत्य् एतौ गुणौ यस्मिन् समाश्रितौ ॥
सुखदुःखे जरामृत्यू लाभालाभौ प्रियाप्रिये ॥
इति चैकोनविंशो ऽयं द्वंद्वयोग इति स्मृतः ॥
ऊर्ध्वम् एकोनविंशत्याः कालो नामापरो गुणः ॥
इतीमं विद्धि विंशत्या भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥
विंशकश् चैष संघातो महाभूतानि पञ्च च ॥
सदसद्भावयोगौ च गुणाव् अन्यौ प्रकाशकौ ॥
इत्य् एवं विंशतिश् चैव गुणाः सप्त च ये स्मृताः ॥
विधिः शुक्रं बलं चेति त्रय एते गुणाः परे ॥
एकविंशश् च दश च कलाः संख्यानतः स्मृताः ॥
समग्रा यत्र वर्तन्ते तच् छरीरम् इति स्मृतम् ॥
अव्यक्तं प्रकृतिं त्व् आसां कलानां कश् चिद् इच्छति ॥
व्यक्तं चासां तथैवान्यः स्थूलदर्शी प्रपश्यति ॥
अव्यक्तं यदि वा व्यक्तं द्वयीम् अथ चतुष्टयीम् ॥
प्रकृतिं सर्वभूतानां पश्यन्त्य् अध्यात्मचिन्तकाः ॥
सेयं प्रकृतिर् अव्यक्ता कलाभिर् व्यक्ततां गता ॥
अहं च त्वं च राजेन्द्र ये चाप्य् अन्ये शरीरिणः ॥
बिन्दुन्यासादयो ऽवस्थाः शुक्रशोणितसंभवाः ॥
यासाम् एव निपातेन कललं नाम जायते ॥
कललाद् अर्बुदोत्पत्तिः पेशी चाप्य् अर्बुदोद्भवा ॥
पेश्यास् त्व् अङ्गाभिनिर्वृत्तिर् नखरोमाणि चाङ्गतः ॥
संपूर्णे नवमे मासे जन्तोर् जातस्य मैथिल ॥
जायते नामरूपत्वं स्त्री पुमान् वेति लिङ्गतः ॥
जातमात्रं तु तद् रूपं दृष्ट्वा ताम्रनखाङ्गुलि ॥
कौमाररूपम् आपन्नं रूपतो नोपलभ्यते ॥
कौमाराद् यौवनं चापि स्थाविर्यं चापि यौवनात् ॥
अनेन क्रमयोगेन पूर्वं पूर्वं न लभ्यते ॥
कलानां पृथगर्थानां प्रतिभेदः क्षणे क्षणे ॥
वर्तते सर्वभूतेषु सौक्ष्म्यात् तु न विभाव्यते ॥
न चैषाम् अप्ययो राजंल् लक्ष्यते प्रभवो न च ॥
अवस्थायाम् अवस्थायां दीपस्येवार्चिषो गतिः ॥
तस्याप्य् एवंप्रभावस्य सदश्वस्येव धावतः ॥
अजस्रं सर्वलोकस्य कः कुतो वा न वा कुतः ॥
कस्येदं कस्य वा नेदं कुतो वेदं न वा कुतः ॥
संबन्धः को ऽस्ति भूतानां स्वैर् अप्य् अवयवैर् इह ॥
यथादित्यान् मणेश् चैव वीरुद्भ्यश् चैव पावकः ॥
भवत्य् एवं समुदयात् कलानाम् अपि जन्तवः ॥
आत्मन्य् एवात्मनात्मानं यथा त्वम् अनुपश्यसि ॥
एवम् एवात्मनात्मानम् अन्यस्मिन् किं न पश्यसि ॥
यद्य् आत्मनि परस्मिंश् च समताम् अध्यवस्यसि ॥
अथ मां कासि कस्येति किमर्थम् अनुपृच्छसि ॥
इदं मे स्याद् इदं नेति द्वंद्वैर् मुक्तस्य मैथिल ॥
कासि कस्य कुतो वेति वचने किं प्रयोजनम् ॥
kāsi kasya kuto veti tvayāham abhicoditā ||
tatrottaram idaṃ vākyaṃ rājann ekamanāḥ śṛṇu ||
yathā jatu ca kāṣṭhaṃ ca pāṃsavaś codabindubhiḥ ||
suśliṣṭāni tathā rājan prāṇinām iha saṃbhavaḥ ||
śabdaḥ sparśo raso rūpaṃ gandhaḥ pañcendriyāṇi ca ||
pṛthag ātmā daśātmānaḥ saṃśliṣṭā jatukāṣṭhavat ||
na caiṣāṃ codanā kā cid astīty eṣa viniścayaḥ ||
ekaikasyeha vijñānaṃ nāsty ātmani tathā pare ||
na veda cakṣuś cakṣuṣṭvaṃ śrotraṃ nātmani vartate ||
tathaiva vyabhicāreṇa na vartante parasparam ||
saṃśliṣṭā nābhijāyante yathāpa iha pāṃsavaḥ ||
bāhyān anyān apekṣante guṇāṃs tān api me śṛṇu ||
rūpaṃ cakṣuḥ prakāśaś ca darśane hetavas trayaḥ ||
yathaivātra tathānyeṣu jñānajñeyeṣu hetavaḥ ||
jñānajñeyāntare tasmin mano nāmāparo guṇaḥ ||
vicārayati yenāyaṃ niścaye sādhvasādhunī ||
dvādaśas tv aparas tatra buddhir nāma guṇaḥ smṛtaḥ ||
yena saṃśayapūrveṣu boddhavyeṣu vyavasyati ||
atha dvādaśake tasmin sattvaṃ nāmāparo guṇaḥ ||
mahāsattvo 'lpasattvo vā jantur yenānumīyate ||
kṣetrajña iti cāpy anyo guṇas tatra caturdaśaḥ ||
mamāyam iti yenāyaṃ manyate na ca manyate ||
atha pañcadaśo rājan guṇas tatrāparaḥ smṛtaḥ ||
pṛthak kalāsamūhasya sāmagryaṃ tad ihocyate ||
guṇas tv evāparas tatra saṃghāta iti ṣoḍaśaḥ ||
ākṛtir vyaktir ity etau guṇau yasmin samāśritau ||
sukhaduḥkhe jarāmṛtyū lābhālābhau priyāpriye ||
iti caikonaviṃśo 'yaṃ dvaṃdvayoga iti smṛtaḥ ||
ūrdhvam ekonaviṃśatyāḥ kālo nāmāparo guṇaḥ ||
itīmaṃ viddhi viṃśatyā bhūtānāṃ prabhavāpyayam ||
viṃśakaś caiṣa saṃghāto mahābhūtāni pañca ca ||
sadasadbhāvayogau ca guṇāv anyau prakāśakau ||
ity evaṃ viṃśatiś caiva guṇāḥ sapta ca ye smṛtāḥ ||
vidhiḥ śukraṃ balaṃ ceti traya ete guṇāḥ pare ||
ekaviṃśaś ca daśa ca kalāḥ saṃkhyānataḥ smṛtāḥ ||
samagrā yatra vartante tac charīram iti smṛtam ||
avyaktaṃ prakṛtiṃ tv āsāṃ kalānāṃ kaś cid icchati ||
vyaktaṃ cāsāṃ tathaivānyaḥ sthūladarśī prapaśyati ||
avyaktaṃ yadi vā vyaktaṃ dvayīm atha catuṣṭayīm ||
prakṛtiṃ sarvabhūtānāṃ paśyanty adhyātmacintakāḥ ||
seyaṃ prakṛtir avyaktā kalābhir vyaktatāṃ gatā ||
ahaṃ ca tvaṃ ca rājendra ye cāpy anye śarīriṇaḥ ||
bindunyāsādayo 'vasthāḥ śukraśoṇitasaṃbhavāḥ ||
yāsām eva nipātena kalalaṃ nāma jāyate ||
kalalād arbudotpattiḥ peśī cāpy arbudodbhavā ||
peśyās tv aṅgābhinirvṛttir nakharomāṇi cāṅgataḥ ||
saṃpūrṇe navame māse jantor jātasya maithila ||
jāyate nāmarūpatvaṃ strī pumān veti liṅgataḥ ||
jātamātraṃ tu tad rūpaṃ dṛṣṭvā tāmranakhāṅguli ||
kaumārarūpam āpannaṃ rūpato nopalabhyate ||
kaumārād yauvanaṃ cāpi sthāviryaṃ cāpi yauvanāt ||
anena kramayogena pūrvaṃ pūrvaṃ na labhyate ||
kalānāṃ pṛthagarthānāṃ pratibhedaḥ kṣaṇe kṣaṇe ||
vartate sarvabhūteṣu saukṣmyāt tu na vibhāvyate ||
na caiṣām apyayo rājaṃl lakṣyate prabhavo na ca ||
avasthāyām avasthāyāṃ dīpasyevārciṣo gatiḥ ||
tasyāpy evaṃprabhāvasya sadaśvasyeva dhāvataḥ ||
ajasraṃ sarvalokasya kaḥ kuto vā na vā kutaḥ ||
kasyedaṃ kasya vā nedaṃ kuto vedaṃ na vā kutaḥ ||
saṃbandhaḥ ko 'sti bhūtānāṃ svair apy avayavair iha ||
yathādityān maṇeś caiva vīrudbhyaś caiva pāvakaḥ ||
bhavaty evaṃ samudayāt kalānām api jantavaḥ ||
ātmany evātmanātmānaṃ yathā tvam anupaśyasi ||
evam evātmanātmānam anyasmin kiṃ na paśyasi ||
yady ātmani parasmiṃś ca samatām adhyavasyasi ||
atha māṃ kāsi kasyeti kimartham anupṛcchasi ||
idaṃ me syād idaṃ neti dvaṃdvair muktasya maithila ||
kāsi kasya kuto veti vacane kiṃ prayojanam ||
«Ты спросил меня: кто я, чья я и откуда. Выслушай ответ, царь, сосредоточенно. Как лак, дерево, пылинки и капли воды склеиваются, так здесь возникает живое существо. Звук, осязание, вкус, форма, запах, пять чувств, отдельный внутренний принцип и десять составляющих соединены как лак и дерево. У них самих нет никакого побуждения: таков вывод. Ни у одного из них отдельно нет полного сознания ни в себе, ни в другом. Глаз не знает своей глазности, ухо само по себе не действует; раздельно они не действуют друг в друге и, соединённые, не рождаются сами, как вода и пыль. Они зависят от внешних факторов. Слушай и о них: форма, глаз и свет — три причины видения; так же и в других случаях есть причины знания и познаваемого. Между знанием и познаваемым находится другое качество — ум, которым человек различает доброе и недоброе в решении. Двенадцатым качеством считается буддхи, разум, которым в сомнительных предметах определяется то, что должно быть познано. Затем среди этих двенадцати есть саттва, по которой существо распознаётся как великой или малой силы. Другой фактор, четырнадцатый, называется кшетраджня: им человек думает “это моё” или перестаёт так думать. Пятнадцатое — целостность собрания отдельных частей. Шестнадцатое — соединение, где покоятся облик и проявление. Счастье и страдание, старость и смерть, приобретение и потеря, приятное и неприятное называются девятнадцатым — соединением двойственностей. Выше этого стоит время, двадцатое качество: знай его как возникновение и исчезновение существ. Эта двадцатка, пять великих элементов, два проявляющих качества бытия и небытия, семь других качеств, а также устройство, семя и сила — всё это в счёте образует тридцать одну часть. Там, где они действуют вместе, это называется телом. Одни считают природу этих частей непроявленной, другие, грубо видящие, видят её проявленной; мыслители об адхьятме видят природу всех существ как непроявленную или проявленную, двойную или четверичную. Эта непроявленная природа, проявленная частями, есть и я, и ты, царь, и все другие воплощённые. Состояния, начинающиеся с капли, возникают из семени и крови; из их соединения рождается калала, из калалы — арбуда, из арбуды — пеши, из пеши развиваются члены, а из членов ногти и волосы. На девятом месяце существо рождается, и по признаку становится носителем имени и формы — женщиной или мужчиной. Но тот новорождённый облик с медными ногтями и пальцами уже не распознаётся в детском облике; из детства возникает юность, из юности старость, и по этой последовательности прежнее уже не обретается. Различие отдельных частей происходит миг за мигом во всех существах, но из-за тонкости не замечается. Их возникновение и исчезновение не видны, как движение пламени в каждом состоянии светильника. Поэтому у этого непрерывно бегущего мира — словно у быстрого коня — кто откуда, и кто не откуда? Чьё это, чьё не это? Какова связь существ даже со своими частями? Как огонь возникает от солнца, самоцвета и растений, так живые возникают из соединения частей. Если ты видишь самого себя в себе самим собой, почему так же не видишь себя в другом? Если ты признаёшь равенство себя и другого, зачем спрашиваешь меня: кто я, чья и откуда? Для свободного от двойственностей, Майтхила, какая польза в словах: “это моё, это не моё”, “кто ты, чья ты, откуда”?»
df69e52947a4 · 发布于 2026年6月21日 10:56:12 UTC
可用语言RU用方向键翻颂
Сулабха переносит разговор с социальных ярлыков на анализ тела и сознания. Личность, варна и «моё» оказываются зависимыми от временного соединения факторов; поэтому вопрос о собственности и принадлежности не доказывает освобождение.