śrī-śuka uvāca
भगवान् अपि तत्रैव बलदेवेन संयुतः
अपश्यन् निवसन् गोपान् इन्द्र-याग-कृतोद्यमान्
तद्-अभिज्ञो ऽपि भगवान् सर्वात्मा सर्व-दर्शनः
प्रश्रयावनतो ऽपृच्छद् वृद्धान् नन्द-पुरोगमान्
कथ्यतां मे पितः को ऽयं सम्भ्रमो व उपागतः
किं फलं कस्य वोद्देशः केन वा साध्यते मखः
एतद् ब्रूहि महान् कामो मह्यं शुश्रूषवे पितः
न हि गोप्यं हि सधूनां कृत्यं सर्वात्मनाम् इह
अस्त्य् अस्व-पर-दृष्टीनाम् अमित्रोदास्त-विद्विषाम्
उदासीनो ऽरि-वद् वर्ज्य आत्म-वत् सुहृद् उच्यते
ज्ञत्वाज्ञात्वा च कर्माणि जनो ऽयम् अनुतिष्ठति
विदुषः कर्म-सिद्धिः स्याद् यथा नाविदुषो भवेत्
तत्र तावत् क्रिया-योगो भवतां किं विचारितः
अथ वा लौकिकस् तन् मे पृच्छतः साधु भण्यताम्
पर्जन्यो भगवान् इन्द्रो मेघास् तस्यात्म-मूर्तयः
ते ऽभिवर्षन्ति भूतानां प्रीणनं जीवनं पयः
तं तात वयम् अन्ये च वार्मुचां पतिम् ईश्वरम्
द्रव्यैस् तद्-रेतसा सिद्धैर् यजन्ते क्रतुभिर् नराः
तच्-छेषेणोपजीवन्ति त्रि-वर्ग-फल-हेतवे
पुंसां पुरुष-काराणां पर्जन्यः फल-भावनः
य एनं विसृजेद् धर्मं परम्पर्यागतं नरः
कामाद् द्वेषाद् भयाल् लोभात् स वै नाप्नोति शोभनम्
bhagavān api tatraiva baladevena saṃyutaḥ
apaśyan nivasan gopān indra-yāga-kṛtodyamān
tad-abhijño 'pi bhagavān sarvātmā sarva-darśanaḥ
praśrayāvanato 'pṛcchad vṛddhān nanda-purogamān
kathyatāṃ me pitaḥ ko 'yaṃ sambhramo va upāgataḥ
kiṃ phalaṃ kasya voddeśaḥ kena vā sādhyate makhaḥ
etad brūhi mahān kāmo mahyaṃ śuśrūṣave pitaḥ
na hi gopyaṃ hi sadhūnāṃ kṛtyaṃ sarvātmanām iha
asty asva-para-dṛṣṭīnām amitrodāsta-vidviṣām
udāsīno 'ri-vad varjya ātma-vat suhṛd ucyate
jñatvājñātvā ca karmāṇi jano 'yam anutiṣṭhati
viduṣaḥ karma-siddhiḥ syād yathā nāviduṣo bhavet
tatra tāvat kriyā-yogo bhavatāṃ kiṃ vicāritaḥ
atha vā laukikas tan me pṛcchataḥ sādhu bhaṇyatām
parjanyo bhagavān indro meghās tasyātma-mūrtayaḥ
te 'bhivarṣanti bhūtānāṃ prīṇanaṃ jīvanaṃ payaḥ
taṃ tāta vayam anye ca vārmucāṃ patim īśvaram
dravyais tad-retasā siddhair yajante kratubhir narāḥ
tac-cheṣeṇopajīvanti tri-varga-phala-hetave
puṃsāṃ puruṣa-kārāṇāṃ parjanyaḥ phala-bhāvanaḥ
ya enaṃ visṛjed dharmaṃ paramparyāgataṃ naraḥ
kāmād dveṣād bhayāl lobhāt sa vai nāpnoti śobhanam
«Владыка же, там самом [пребывая], вместе с Баладевою, живя [там], увидел пастухов, затеявших жертву Индре; хоть и знающий о том, Владыка, самость всего, всевидящий, смиренно склонившись, спросил старейшин во главе с Нандою: „Поведай мне, отец: что за хлопоты у вас настали? Какой плод? Кому назначено? Чем совершается жертва? Скажи мне это: велико моё желание слушать, отец, ибо у праведных, [видящих] всех как себя, дело здесь не бывает тайным. У тех, кто не видит „своего“ и „чужого“, нет ни друга, ни стороннего, ни врага; сторонний должен быть избегаем, как враг; другом зовётся [тот, кто] как своя самость. Зная и не зная, люди совершают дела; у знающего бывает успех дела — не так, как у незнающего. Итак, обдуман ли вами этот обрядовый чин, или же он мирской? Да будет мне, спрашивающему, хорошо сказано“. — „Парджанья — это досточтимый Индра; тучи — его собственные обличья; они изливают воду — усладу и жизнь существ. Его, дитя, мы и другие — владыку и господина изливающих воду — веществами, произведёнными его семенем, чтут обрядами — люди; остатком того кормятся, ради плода трёх целей: у людей, [прилагающих] человеческое усилие, Парджанья творит плод. Человек, который оставит эту дхарму, пришедшую по преемству, из желания, вражды, страха или жадности, — тот не обретает благого“».
f06e04fae5b6 · published Aug 15, 2026, 6:00:00 PM UTC
Available inRUPage between verses with
Тат-абхиджнах апи... апричхат — «хоть и знающий... спросил». Разговор начат с притворного незнания: Он знает всё и всё же расспрашивает. Так начинается всякая беседа, в которой хотят переменить решение.
На хи гопьям садхунам — «у праведных не бывает тайным». Довод на то, чтобы Ему ответили: раз вы праведны, вам нечего скрывать. Мальчик подводит старейшин к ответу их же достоинством.
Удасинах ари-ват варджьях — «сторонний должен быть избегаем, как враг». Резкое правило вставлено между вежливыми оборотами: равнодушный хуже врага. Оно и подготовляет спор.
Крия-йогах... атха ва лаукиках — «обрядовый чин... или же мирской?». Вопрос поставлен точно и вилкою: писание это или обычай? От ответа зависит, можно ли спорить.
Парампарья-агатам — «пришедшую по преемству». Ответ отца честен и слаб одновременно: так делали прежде. Он не отвечает на вопрос — писание это или обычай, а называет третье: наследство.