Дхритараштра называет себя «зрящим оком мудрости» (prajñā-cakṣus) — словно разум возмещает ему телесную слепоту. Но в этом горькая ирония: его собственный плач выдаёт, что он слеп и внутренне — он видел истину (стих 98), но, скованный привязанностью, не смог поступить по ней. Истинное «око мудрости» — это видеть всё в связи с Господом и действовать соответственно (гьяна-чакшус); одно лишь рассудочное понимание без предания себя Богу — ещё не подлинное зрение. Этот стих открывает долгий перечень «когда я услышал… я потерял надежду», где вся «мудрость» Дхритараштры сводится к запоздалому признанию: там, где дхарма опирается на Кришну, победа неотвратима.