सूत उवाच
अथ कालस्य महतः स मुनिः संशितव्रतः ॥
तपस्य् अभिरतो धीमान् न दारान् अभ्यकाङ्क्षत ॥
स ऊर्ध्वरेतास् तपसि प्रसक्तः ।
स्वाध्यायवान् वीतभयक्लमः सन् ॥
चचार सर्वां पृथिवीं महात्मा ।
न चापि दारान् मनसाप्य् अकाङ्क्षत् ॥
ततो ऽपरस्मिन् संप्राप्ते काले कस्मिंश् चिद् एव तु ॥
परिक्षिद् इति विख्यातो राजा कौरववंशभृत् ॥
यथा पाण्डुर् महाबाहुर् धनुर्धरवरो भुवि ॥
बभूव मृगयाशीलः पुरास्य प्रपितामहः ॥
मृगान् विध्यन् वराहांश् च तरक्षून् महिषांस् तथा ॥
अन्यांश् च विविधान् वन्यांश् चचार पृथिवीपतिः ॥
स कदा चिन् मृगं विद्ध्वा बाणेन नतपर्वणा ॥
पृष्ठतो धनुर् आदाय ससार गहने वने ॥
यथा हि भगवान् रुद्रो विद्ध्वा यज्ञमृगं दिवि ॥
अन्वगच्छद् धनुष्पाणिः पर्यन्वेषंस् ततस् ततः ॥
न हि तेन मृगो विद्धो जीवन् गच्छति वै वनम् ॥
पूर्वरूपं तु तन् नूनम् आसीत् स्वर्गगतिं प्रति ॥
परिक्षितस् तस्य राज्ञो विद्धो यन् नष्टवान् मृगः ॥
दूरं चापहृतस् तेन मृगेण स महीपतिः ॥
परिश्रान्तः पिपासार्त आससाद मुनिं वने ॥
गवां प्रचारेष्व् आसीनं वत्सानां मुखनिःसृतम् ॥
भूयिष्ठम् उपयुञ्जानं फेनम् आपिबतां पयः ॥
तम् अभिद्रुत्य वेगेन स राजा संशितव्रतम् ॥
अपृच्छद् धनुर् उद्यम्य तं मुनिं क्षुच्छ्रमान्वितः ॥
भो भो ब्रह्मन्न् अहं राजा परिक्षिद् अभिमन्युजः ॥
मया विद्धो मृगो नष्टः कच्चित् त्वं दृष्टवान् असि ॥
स मुनिस् तस्य नोवाच किं चिन् मौनव्रते स्थितः ॥
तस्य स्कन्धे मृतं सर्पं क्रुद्धो राजा समासजत् ॥
धनुष्कोट्या समुत्क्षिप्य स चैनं समुदैक्षत ॥
न च किं चिद् उवाचैनं शुभं वा यदि वाशुभम् ॥
स राजा क्रोधम् उत्सृज्य व्यथितस् तं तथागतम् ॥
दृष्ट्वा जगाम नगरम् ऋषिस् त्व् आस्ते तथैव सः ॥
sūta uvāca
atha kālasya mahataḥ sa muniḥ saṃśitavrataḥ ||
tapasy abhirato dhīmān na dārān abhyakāṅkṣata ||
sa ūrdhvaretās tapasi prasaktaḥ |
svādhyāyavān vītabhayaklamaḥ san ||
cacāra sarvāṃ pṛthivīṃ mahātmā |
na cāpi dārān manasāpy akāṅkṣat ||
tato 'parasmin saṃprāpte kāle kasmiṃś cid eva tu ||
parikṣid iti vikhyāto rājā kauravavaṃśabhṛt ||
yathā pāṇḍur mahābāhur dhanurdharavaro bhuvi ||
babhūva mṛgayāśīlaḥ purāsya prapitāmahaḥ ||
mṛgān vidhyan varāhāṃś ca tarakṣūn mahiṣāṃs tathā ||
anyāṃś ca vividhān vanyāṃś cacāra pṛthivīpatiḥ ||
sa kadā cin mṛgaṃ viddhvā bāṇena nataparvaṇā ||
pṛṣṭhato dhanur ādāya sasāra gahane vane ||
yathā hi bhagavān rudro viddhvā yajñamṛgaṃ divi ||
anvagacchad dhanuṣpāṇiḥ paryanveṣaṃs tatas tataḥ ||
na hi tena mṛgo viddho jīvan gacchati vai vanam ||
pūrvarūpaṃ tu tan nūnam āsīt svargagatiṃ prati ||
parikṣitas tasya rājño viddho yan naṣṭavān mṛgaḥ ||
dūraṃ cāpahṛtas tena mṛgeṇa sa mahīpatiḥ ||
pariśrāntaḥ pipāsārta āsasāda muniṃ vane ||
gavāṃ pracāreṣv āsīnaṃ vatsānāṃ mukhaniḥsṛtam ||
bhūyiṣṭham upayuñjānaṃ phenam āpibatāṃ payaḥ ||
tam abhidrutya vegena sa rājā saṃśitavratam ||
apṛcchad dhanur udyamya taṃ muniṃ kṣucchramānvitaḥ ||
bho bho brahmann ahaṃ rājā parikṣid abhimanyujaḥ ||
mayā viddho mṛgo naṣṭaḥ kaccit tvaṃ dṛṣṭavān asi ||
sa munis tasya novāca kiṃ cin maunavrate sthitaḥ ||
tasya skandhe mṛtaṃ sarpaṃ kruddho rājā samāsajat ||
dhanuṣkoṭyā samutkṣipya sa cainaṃ samudaikṣata ||
na ca kiṃ cid uvācainaṃ śubhaṃ vā yadi vāśubham ||
sa rājā krodham utsṛjya vyathitas taṃ tathāgatam ||
dṛṣṭvā jagāma nagaram ṛṣis tv āste tathaiva saḥ ||
Сута сказал: «По прошествии долгого времени тот мудрец, твёрдый в обете, мудрый, преданный подвигу, не желал жены. Хранящий семя, погружённый в подвиг, в изучение [Вед], свободный от страха и устали, он, великий духом, обошёл всю землю и даже мыслью не желал жены. А в иную пору [жил] прославленный царь по имени Парикшит, хранитель рода Куру, — как [некогда] его прадед, могучерукий Панду, лучший из лучников, [был] привержен охоте. Стреляя оленей, вепрей, гиен, буйволов и иную лесную [дичь], странствовал [тот] владыка земли. Однажды, ранив оленя оперённой стрелою и взяв лук за спину, он устремился в густой лес — как [некогда] владыка Рудра, поразив жертвенного оленя на небе, с луком в руке преследовал [его], рыща повсюду. [Ибо] раненый им олень не уходил живым в лес; и то, [что олень ушёл], было, верно, предвестием [близкого] восхождения царя Парикшита на небеса — раз раненый олень пропал. Увлечённый тем оленем далеко, владыка земли, изнурённый, томимый жаждой, набрёл в лесу на мудреца. [Тот мудрец, Шамика,] сидел на пастбище для коров, питаясь [лишь] обильной пеной, [стекавшей] из ртов телят, пивших молоко. Стремительно подбежав к нему, твёрдому в обете, царь, мучимый голодом и усталостью, подняв лук, спросил того мудреца: «Эй, брахман! Я — царь Парикшит, сын Абхиманью; раненый мною олень пропал — не видал ли ты [его]?» Но тот мудрец, пребывая в обете молчания (мауна-врате), ничего не ответил [ему]. И разгневанный царь повесил мёртвую змею ему на плечо, поддев её концом лука, и взглянул на него; но тот не сказал ему ничего — ни доброго, ни злого. И царь, оставив гнев, опечаленный, видя его [пребывающим] в таком [спокойствии], ушёл в город; мудрец же остался [сидеть] как был».
a3b729a12c0b · published Jun 16, 2026, 5:00:00 AM UTC
Page between verses with
Этот горестный эпизод являет столкновение усталости, гнева — и совершенного покоя подвижника. Мудрец Шамика, погружённый в обет молчания (мауна), не отвечает царю — не из непочтения, а из верности обету и сосредоточенности в духе. Царь же, измученный голодом и жаждой (телесными нуждами, помрачающими разум), в гневе наносит оскорбление святому, повесив на него мёртвую змею. Так писание показывает, как телесное изнеможение и неудовлетворённая страсть рождают гнев, ведущий к тягчайшему греху — оскорблению брахмана. Здесь — предостережение: даже праведный царь, поддавшись усталости и раздражению, способен на садху-апарадху, навлекающую гибель (как и сбудется). Замечательна невозмутимость мудреца: ни гнева, ни ответа на обиду — образ совершенного самообладания, [пребывания] выше оскорбления. Но карма оскорбления неотвратима, и из этого мгновения гнева, омрачённого телесной нуждой, проистечёт смерть Парикшита — а через неё и всё змеиное жертвоприношение. Так малое помрачение великого царя запускает огромную цепь событий: грех против святого не остаётся без плода.