सूत उवाच
इति शप्त्वा नृपं क्रुद्धः शृङ्गी पितरम् अभ्ययात् ॥
आसीनं गोचरे तस्मिन् वहन्तं शवपन्नगम् ॥
स तम् आलक्ष्य पितरं शृङ्गी स्कन्धगतेन वै ॥
शवेन भुजगेनासीद् भूयः क्रोधसमन्वितः ॥
दुःखाच् चाश्रूणि मुमुचे पितरं चेदम् अब्रवीत् ॥
श्रुत्वेमां धर्षणां तात तव तेन दुरात्मना ॥
राज्ञा परिक्षिता कोपाद् अशपं तम् अहं नृपम् ॥
यथार्हति स एवोग्रं शापं कुरुकुलाधमः ॥
सप्तमे ऽहनि तं पापं तक्षकः पन्नगोत्तमः ॥
वैवस्वतस्य भवनं नेता परमदारुणम् ॥
तम् अब्रवीत् पिता ब्रह्मंस् तथा कोपसमन्वितम् ॥
न मे प्रियं कृतं तात नैष धर्मस् तपस्विनाम् ॥
वयं तस्य नरेन्द्रस्य विषये निवसामहे ॥
न्यायतो रक्षितास् तेन तस्य पापं न रोचये ॥
सर्वथा वर्तमानस्य राज्ञो ह्य् अस्मद्विधैः सदा ॥
क्षन्तव्यं पुत्र धर्मो हि हतो हन्ति न संशयः ॥
यदि राजा न रक्षेत पीडा वै नः परा भवेत् ॥
न शक्नुयाम चरितुं धर्मं पुत्र यथासुखम् ॥
रक्ष्यमाणा वयं तात राजभिः शास्त्रदृष्टिभिः ॥
चरामो विपुलं धर्मं तेषां चांशो ऽस्ति धर्मतः ॥
परिक्षित् तु विशेषेण यथास्य प्रपितामहः ॥
रक्षत्य् अस्मान् यथा राज्ञा रक्षितव्याः प्रजास् तथा ॥
तेनेह क्षुधितेनाद्य श्रान्तेन च तपस्विना ॥
अजानता व्रतम् इदं कृतम् एतद् असंशयम् ॥
तस्माद् इदं त्वया बाल्यात् सहसा दुष्कृतं कृतम् ॥
न ह्य् अर्हति नृपः शापम् अस्मत्तः पुत्र सर्वथा ॥
sūta uvāca
iti śaptvā nṛpaṃ kruddhaḥ śṛṅgī pitaram abhyayāt ||
āsīnaṃ gocare tasmin vahantaṃ śavapannagam ||
sa tam ālakṣya pitaraṃ śṛṅgī skandhagatena vai ||
śavena bhujagenāsīd bhūyaḥ krodhasamanvitaḥ ||
duḥkhāc cāśrūṇi mumuce pitaraṃ cedam abravīt ||
śrutvemāṃ dharṣaṇāṃ tāta tava tena durātmanā ||
rājñā parikṣitā kopād aśapaṃ tam ahaṃ nṛpam ||
yathārhati sa evograṃ śāpaṃ kurukulādhamaḥ ||
saptame 'hani taṃ pāpaṃ takṣakaḥ pannagottamaḥ ||
vaivasvatasya bhavanaṃ netā paramadāruṇam ||
tam abravīt pitā brahmaṃs tathā kopasamanvitam ||
na me priyaṃ kṛtaṃ tāta naiṣa dharmas tapasvinām ||
vayaṃ tasya narendrasya viṣaye nivasāmahe ||
nyāyato rakṣitās tena tasya pāpaṃ na rocaye ||
sarvathā vartamānasya rājño hy asmadvidhaiḥ sadā ||
kṣantavyaṃ putra dharmo hi hato hanti na saṃśayaḥ ||
yadi rājā na rakṣeta pīḍā vai naḥ parā bhavet ||
na śaknuyāma carituṃ dharmaṃ putra yathāsukham ||
rakṣyamāṇā vayaṃ tāta rājabhiḥ śāstradṛṣṭibhiḥ ||
carāmo vipulaṃ dharmaṃ teṣāṃ cāṃśo 'sti dharmataḥ ||
parikṣit tu viśeṣeṇa yathāsya prapitāmahaḥ ||
rakṣaty asmān yathā rājñā rakṣitavyāḥ prajās tathā ||
teneha kṣudhitenādya śrāntena ca tapasvinā ||
ajānatā vratam idaṃ kṛtam etad asaṃśayam ||
tasmād idaṃ tvayā bālyāt sahasā duṣkṛtaṃ kṛtam ||
na hy arhati nṛpaḥ śāpam asmattaḥ putra sarvathā ||
Сута сказал: «Так прокляв царя, гневный Шринги подошёл к отцу, сидевшему на том пастбище и носившему мёртвую змею. Увидев отца с мёртвой змеёю на плече, Шринги вновь исполнился гнева; от горя он пролил слёзы и сказал отцу: «Услышав об этом оскорблении тебя, о отец, тем злонравным царём Парикшитом, я в гневе проклял того царя — как и заслуживает сей низший в роду Куру [столь] грозного проклятия: на седьмой день грешника того Такшака, лучший из змеев, отведёт в премрачную обитель Вайвасваты (Ямы)». Отец сказал ему, о брахман, [сыну,] столь охваченному гневом: «Не угодное мне ты сделал, сын; не такова дхарма подвижников. Мы живём во владениях того владыки людей, законно хранимые им; его проступок мне не по душе [, чтобы за него мстить]. Как бы ни поступал царь, нам, [людям] нашего [звания], должно всегда прощать [его], сын; ибо погубленная дхарма губит [губящего], в том нет сомнения. Если бы царь не хранил [нас], великая беда постигла бы нас; мы не могли бы вершить дхарму в довольстве, сын. Хранимые царями, чей взор — [в] шастрах, мы вершим обильную дхарму, и им по справедливости есть в [ней] доля. А Парикшит особенно — как [и его] прадед — хранит нас, как и подобает царю хранить подданных. [Он,] ныне голодный, усталый и измученный подвижник, не ведая об этом [моём] обете, сделал это, без сомнения. Потому ты по детскости опрометчиво совершил дурное; никоим образом, сын, не заслуживает царь проклятия от нас».
658a36c1b6d3 · published Jun 16, 2026, 5:00:00 AM UTC
Page between verses with
Укор мудреца Шамики сыну являет вершину дхармической мудрости и кротости. В противоположность гневу Шринги, отец, сам потерпевший оскорбление, не гневается, а защищает обидчика-царя, ибо видит глубже: царь действовал в неведении, изнурённый, и, главное, царь — хранитель дхармы, без которого подвижники не могли бы и подвизаться. Так писание утверждает великую истину о взаимозависимости сословий и о священной роли царя: «хранимые царями, мы вершим дхарму, и им в ней есть доля». Здесь — образец прощения (кшамы) и неблагодарности как тягчайшего порока: мстить своему защитнику — двойное зло. Изречение «погубленная дхарма губит [губящего]» — золотое правило: кто рушит дхарму (здесь — почтение к царю-хранителю), сам гибнет от этого. Шамика являет идеал брахмана: незлобивость, благодарность, рассуждение, снисхождение к немощи ближнего. Его слова — приговор поспешному гневу сына и урок всем: прежде чем карать, помысли о роли, неведении и тяготе оскорбившего; прощение выше возмездия, а неблагодарность к защитнику — грех.