शृङ्ग्य् उवाच
यद्य् एतत् साहसं तात यदि वा दुष्कृतं कृतम् ॥
प्रियं वाप्य् अप्रियं वा ते वाग् उक्ता न मृषा मया ॥
नैवान्यथेदं भविता पितर् एष ब्रवीमि ते ॥
नाहं मृषा प्रब्रवीमि स्वैरेष्व् अपि कुतः शपन् ॥
शमीक उवाच
जानाम्य् उग्रप्रभावं त्वां पुत्र सत्यगिरं तथा ॥
नानृतं ह्य् उक्तपूर्वं ते नैतन् मिथ्या भविष्यति ॥
पित्रा पुत्रो वयःस्थो ऽपि सततं वाच्य एव तु ॥
यथा स्याद् गुणसंयुक्तः प्राप्नुयाच् च महद् यशः ॥
किं पुनर् बाल एव त्वं तपसा भावितः प्रभो ॥
वर्धते च प्रभवतां कोपो ऽतीव महात्मनाम् ॥
सो ऽहं पश्यामि वक्तव्यं त्वयि धर्मभृतां वर ॥
पुत्रत्वं बालतां चैव तवावेक्ष्य च साहसम् ॥
स त्वं शमयुतो भूत्वा वन्यम् आहारम् आहरन् ॥
चर क्रोधम् इमं त्यक्त्वा नैवं धर्मं प्रहास्यसि ॥
क्रोधो हि धर्मं हरति यतीनां दुःखसंचितम् ॥
ततो धर्मविहीनानां गतिर् इष्टा न विद्यते ॥
शम एव यतीनां हि क्षमिणां सिद्धिकारकः ॥
क्षमावताम् अयं लोकः परश् चैव क्षमावताम् ॥
तस्माच् चरेथाः सततं क्षमाशीलो जितेन्द्रियः ॥
क्षमया प्राप्स्यसे लोकान् ब्रह्मणः समनन्तरान् ॥
मया तु शमम् आस्थाय यच् छक्यं कर्तुम् अद्य वै ॥
तत् करिष्ये ऽद्य ताताहं प्रेषयिष्ये नृपाय वै ॥
मम पुत्रेण शप्तो ऽसि बालेनाकृतबुद्धिना ॥
ममेमां धर्षणां त्वत्तः प्रेक्ष्य राजन्न् अमर्षिणा ॥
śṛṅgy uvāca
yady etat sāhasaṃ tāta yadi vā duṣkṛtaṃ kṛtam ||
priyaṃ vāpy apriyaṃ vā te vāg uktā na mṛṣā mayā ||
naivānyathedaṃ bhavitā pitar eṣa bravīmi te ||
nāhaṃ mṛṣā prabravīmi svaireṣv api kutaḥ śapan ||
śamīka uvāca
jānāmy ugraprabhāvaṃ tvāṃ putra satyagiraṃ tathā ||
nānṛtaṃ hy uktapūrvaṃ te naitan mithyā bhaviṣyati ||
pitrā putro vayaḥstho 'pi satataṃ vācya eva tu ||
yathā syād guṇasaṃyuktaḥ prāpnuyāc ca mahad yaśaḥ ||
kiṃ punar bāla eva tvaṃ tapasā bhāvitaḥ prabho ||
vardhate ca prabhavatāṃ kopo 'tīva mahātmanām ||
so 'haṃ paśyāmi vaktavyaṃ tvayi dharmabhṛtāṃ vara ||
putratvaṃ bālatāṃ caiva tavāvekṣya ca sāhasam ||
sa tvaṃ śamayuto bhūtvā vanyam āhāram āharan ||
cara krodham imaṃ tyaktvā naivaṃ dharmaṃ prahāsyasi ||
krodho hi dharmaṃ harati yatīnāṃ duḥkhasaṃcitam ||
tato dharmavihīnānāṃ gatir iṣṭā na vidyate ||
śama eva yatīnāṃ hi kṣamiṇāṃ siddhikārakaḥ ||
kṣamāvatām ayaṃ lokaḥ paraś caiva kṣamāvatām ||
tasmāc carethāḥ satataṃ kṣamāśīlo jitendriyaḥ ||
kṣamayā prāpsyase lokān brahmaṇaḥ samanantarān ||
mayā tu śamam āsthāya yac chakyaṃ kartum adya vai ||
tat kariṣye 'dya tātāhaṃ preṣayiṣye nṛpāya vai ||
mama putreṇa śapto 'si bālenākṛtabuddhinā ||
mamemāṃ dharṣaṇāṃ tvattaḥ prekṣya rājann amarṣiṇā ||
Шринги сказал: «Дерзость ли это, отец, или дурное дело совершено [мною], приятно ли тебе или неприятно, — но слово моё изречено мною не напрасно. Не будет это иначе, отец, говорю тебе: я не говорю лжи даже в шутку — откуда же [ложь], когда проклинаю?» Шамика сказал: «Знаю тебя, сын, как [обладателя] грозной силы и правдивого в речи; никогда прежде ты не говорил лжи — не окажется ложным и это. [Но] отцом сын, даже взрослый, всегда [должен быть] наставляем — дабы стал он наделён достоинствами и обрёл великую славу; тем более ты, ещё дитя, [хотя и] взращённый подвигом, о владыка. А гнев чрезмерно возрастает у могущественных, великих духом. Видя в тебе сыновство, детскость и [эту] дерзость, я нахожу должным наставить тебя, о лучший из блюстителей дхармы. Будь же умиротворён, питаясь лесною [пищей], живи, оставив этот гнев, — [иначе] так ты загубишь дхарму. Ибо гнев похищает у подвижников дхарму, с трудом накопленную; а для лишённых дхармы нет желанного пути. Умиротворение (шама) даёт совершенство подвижникам, терпеливым; терпеливым [принадлежит] и этот мир, и высший. Потому живи всегда терпеливым, обуздавшим чувства; терпением (кшамой) обретёшь миры, [что] следом за [миром] Брахмы. Я же, утвердившись в покое, сделаю ныне, что можно: пошлю [весть] царю, [известив]: «Ты проклят моим неразумным сыном-ребёнком, о царь, [который], видя оскорбление меня тобою, во гневе [проклял тебя]».
f8aed29b8e76 · published Jun 16, 2026, 5:00:00 AM UTC
Page between verses with
Наставление Шамики о гневе и терпении — одно из драгоценнейших нравственных поучений эпоса. Отец не отрекается от истинности проклятия (слово праведника нерушимо), но скорбит о нём и учит сына высшей добродетели — кшаме (терпению, всепрощению). Знаменательно изречение: «гнев похищает у подвижников дхарму, с трудом накопленную» — годы аскезы сгорают в одной вспышке ярости. Так писание прямо предупреждает: кродха — главный враг духовного человека, расхититель заслуг. В этом сама суть: терпение и смирение (кшама, шама) — основа преданности; «терпеливым [принадлежат] оба мира». Замечательно и то, что Шамика, сам оскорблённый, не только прощает царя, но спешит спасти его, послав предупреждение, — высшая степень незлобия: благодетельствовать обидчику. Это образ совершенного преданного, [который], как сказано в Гите, свободен от гнева и есть друг всем существам. Отец-мудрец противостоит сыну-аскету: подлинная святость не в грозной силе проклинать, а в кротости, прощении и заботе даже о враге.