भीष्म उवाच
ज्याकर्षणं शत्रुनिबर्हणं च; कृषिर् वणिज्या पशुपालनं च ॥
शुश्रूषणं चापि तथार्थहेतोर्; अकार्यम् एतत् परमं द्विजस्य ॥
सेव्यं तु ब्रह्मषट्कर्म गृहस्थेन मनीषिणा ॥
कृतकृत्यस्य चारण्ये वासो विप्रस्य शस्यते ॥
राजप्रैष्यं कृषिधनं जीवनं च वणिज्यया ॥
कौटिल्यं कौलटेयं च कुसीदं च विवर्जयेत् ॥
शूद्रो राजन् भवति ब्रह्मबन्धुर्; दुश्चारित्र्यो यश् च धर्माद् अपेतः ॥
वृषलीपतिः पिशुनो नर्तकश् च; ग्रामप्रैष्यो यश् च भवेद् विकर्मा ॥
जपन् वेदान् अजपंश् चापि राजन्; समः शूद्रैर् दासवच् चापि भोज्यः ॥
एते सर्वे शूद्रसमा भवन्ति; राजन्न् एतान् वर्जयेद् देवकृत्ये ॥
निर्मर्यादे चाशने क्रूरवृत्तौ; हिंसात्मके त्यक्तधर्मस्ववृत्ते ॥
हव्यं कव्यं यानि चान्यानि राजन्; देयान्य् अदेयानि भवन्ति तस्मिन् ॥
तस्माद् धर्मो विहितो ब्राह्मणस्य; दमः शौचं चार्जवं चापि राजन् ॥
तथा विप्रस्याश्रमाः सर्व एव; पुरा राजन् ब्रह्मणा वै निसृष्टाः ॥
यः स्याद् दान्तः सोमप आर्यशीलः; सानुक्रोशः सर्वसहो निराशीः ॥
ऋजुर् मृदुर् अनृशंसः क्षमावान्; स वै विप्रो नेतरः पापकर्मा ॥
शूद्रं वैश्यं राजपुत्रं च राजंल्; लोकाः सर्वे संश्रिता धर्मकामाः ॥
तस्माद् वर्णाञ् जातिधर्मेषु सक्तान्; मत्वा विष्णुर् नेच्छति पाण्डुपुत्र ॥
लोके चेदं सर्वलोकस्य न स्याच्; चातुर्वर्ण्यं वेदवादाश् च न स्युः ॥
सर्वाश् चेज्याः सर्वलोकक्रियाश् च; सद्यः सर्वे चाश्रमस्था न वै स्युः ॥
bhīṣma uvāca
jyākarṣaṇaṃ śatrunibarhaṇaṃ ca; kṛṣir vaṇijyā paśupālanaṃ ca ||
śuśrūṣaṇaṃ cāpi tathārthahetor; akāryam etat paramaṃ dvijasya ||
sevyaṃ tu brahmaṣaṭkarma gṛhasthena manīṣiṇā ||
kṛtakṛtyasya cāraṇye vāso viprasya śasyate ||
rājapraiṣyaṃ kṛṣidhanaṃ jīvanaṃ ca vaṇijyayā ||
kauṭilyaṃ kaulaṭeyaṃ ca kusīdaṃ ca vivarjayet ||
śūdro rājan bhavati brahmabandhur; duścāritryo yaś ca dharmād apetaḥ ||
vṛṣalīpatiḥ piśuno nartakaś ca; grāmapraiṣyo yaś ca bhaved vikarmā ||
japan vedān ajapaṃś cāpi rājan; samaḥ śūdrair dāsavac cāpi bhojyaḥ ||
ete sarve śūdrasamā bhavanti; rājann etān varjayed devakṛtye ||
nirmaryāde cāśane krūravṛttau; hiṃsātmake tyaktadharmasvavṛtte ||
havyaṃ kavyaṃ yāni cānyāni rājan; deyāny adeyāni bhavanti tasmin ||
tasmād dharmo vihito brāhmaṇasya; damaḥ śaucaṃ cārjavaṃ cāpi rājan ||
tathā viprasyāśramāḥ sarva eva; purā rājan brahmaṇā vai nisṛṣṭāḥ ||
yaḥ syād dāntaḥ somapa āryaśīlaḥ; sānukrośaḥ sarvasaho nirāśīḥ ||
ṛjur mṛdur anṛśaṃsaḥ kṣamāvān; sa vai vipro netaraḥ pāpakarmā ||
śūdraṃ vaiśyaṃ rājaputraṃ ca rājaṃl; lokāḥ sarve saṃśritā dharmakāmāḥ ||
tasmād varṇāñ jātidharmeṣu saktān; matvā viṣṇur necchati pāṇḍuputra ||
loke cedaṃ sarvalokasya na syāc; cāturvarṇyaṃ vedavādāś ca na syuḥ ||
sarvāś cejyāḥ sarvalokakriyāś ca; sadyaḥ sarve cāśramasthā na vai syuḥ ||
Бхишма сказал: «Натягивание тетивы, уничтожение врагов, земледелие, торговля, скотоводство и служение ради выгоды — всё это в высшей степени недолжно для дваждырождённого. Мудрому домохозяину следует исполнять шесть брахманских обязанностей, а для брахмана, исполнившего долг, восхваляется жизнь в лесу. Пусть он избегает царской службы, богатства от земледелия, жизни торговлей, криводушия, распутства и ростовщичества. Царь, брахман только по родству, дурного поведения и отпавший от дхармы, муж низкой женщины, клеветник, плясун, сельский слуга и человек чужого дела становится шудрой. Повторяет он Веды или не повторяет, все такие равны шудрам и должны кормиться как слуги; царь, избегай их в божественном обряде. Тому, кто не знает границ в пище, жесток в поведении, склонен к насилию и оставил свою дхарму и свой образ жизни, нельзя давать хавью, кавью и прочие дары. Поэтому для брахмана предписаны самообуздание, чистота и прямота, царь; и все ашрамы брахмана в древности были созданы Брахмой. Кто сдержан, пьёт сому, благороден нравом, сострадателен, всё терпит, ничего не ожидает, прям, мягок, незлобен и прощающ, тот воистину брахман, а не другой человек с греховными делами. Царь, все миры, желающие дхармы, опираются на шудру, вайшью и царского сына; поэтому, сын Панду, Вишну не желает, чтобы варны, привязанные к своим родовым дхармам, смешивались. Иначе в мире не было бы порядка для всего мира: не было бы четырёх варн, ведийских речей, всех жертв, всех мирских действий и всех, пребывающих в ашрамах».
7a5a3ba84969 · published Jun 20, 2026, 6:04:52 PM UTC
Available inRUPage between verses with
Бхишма говорит жёстко, но смысл не в презрении, а в защите функции. Когда брахман оставляет чистоту, правду и самообуздание ради чужого занятия или выгоды, он теряет не имя, а внутреннее содержание своего положения.