यथा क्षेत्रं मृदूभूतम् अद्भिर् आप्लावितं तथा ॥
जनयत्य् अङ्कुरं कर्म नृणां तद्वत् पुनर्भवम् ॥
यथा चोत्तापितं बीजं कपाले यत्र तत्र वा ॥
प्राप्याप्य् अङ्कुरहेतुत्वम् अबीजत्वान् न जायते ॥
तद्वद् भगवता तेन शिखाप्रोक्तेन भिक्षुणा ॥
ज्ञानं कृतम् अबीजं मे विषयेषु न जायते ॥
नाभिषज्जति कस्मिंश् चिन् नानर्थे न परिग्रहे ॥
नाभिरज्यति चैतेषु व्यर्थत्वाद् रागदोषयोः ॥
यश् च मे दक्षिणं बाहुं चन्दनेन समुक्षयेत् ॥
सव्यं वास्या च यस् तक्षेत् समाव् एताव् उभौ मम ॥
सुखी सो ऽहम् अवाप्तार्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ॥
मुक्तसङ्गः स्थितो राज्ये विशिष्टो ऽन्यैस् त्रिदण्डिभिः ॥
मोक्षे हि त्रिविधा निष्ठा दृष्टा पूर्वैर् महर्षिभिः ॥
ज्ञानं लोकोत्तरं यच् च सर्वत्यागश् च कर्मणाम् ॥
ज्ञाननिष्ठां वदन्त्य् एके मोक्षशास्त्रविदो जनाः ॥
कर्मनिष्ठां तथैवान्ये यतयः सूक्ष्मदर्शिनः ॥
प्रहायोभयम् अप्य् एतज् ज्ञानं कर्म च केवलम् ॥
तृतीयेयं समाख्याता निष्ठा तेन महात्मना ॥
यमे च नियमे चैव द्वेषे कामे परिग्रहे ॥
माने दम्भे तथा स्नेहे सदृशास् ते कुटुम्बिभिः ॥
त्रिदण्डादिषु यद्य् अस्ति मोक्षो ज्ञानेन केन चित् ॥
छत्रादिषु कथं न स्यात् तुल्यहेतौ परिग्रहे ॥
येन येन हि यस्यार्थः कारणेनेह कस्य चित् ॥
तत् तद् आलम्बते द्रव्यं सर्वः स्वे स्वे परिग्रहे ॥
दोषदर्शी तु गार्हस्थ्ये यो व्रजत्य् आश्रमान्तरम् ॥
उत्सृजन् परिगृह्णंश् च सो ऽपि सङ्गान् न मुच्यते ॥
आधिपत्ये तथा तुल्ये निग्रहानुग्रहात्मनि ॥
राजर्षिभिक्षुकाचार्या मुच्यन्ते केन हेतुना ॥
अथ सत्याधिपत्ये ऽपि ज्ञानेनैवेह केवलम् ॥
मुच्यन्ते किं न मुच्यन्ते पदे परमके स्थिताः ॥
काषायधारणं मौण्ड्यं त्रिविष्टब्धः कमण्डलुः ॥
लिङ्गान्य् अत्यर्थम् एतानि न मोक्षायेति मे मतिः ॥
यदि सत्य् अपि लिङ्गे ऽस्मिञ् ज्ञानम् एवात्र कारणम् ॥
निर्मोक्षायेह दुःखस्य लिङ्गमात्रं निरर्थकम् ॥
अथ वा दुःखशैथिल्यं वीक्ष्य लिङ्गे कृता मतिः ॥
किं तद् एवार्थसामान्यं छत्रादिषु न लक्ष्यते ॥
आकिंचन्ये न मोक्षो ऽस्ति कैंचन्ये नास्ति बन्धनम् ॥
कैंचन्ये चेतरे चैव जन्तुर् ज्ञानेन मुच्यते ॥
तस्माद् धर्मार्थकामेषु तथा राज्यपरिग्रहे ॥
बन्धनायतनेष्व् एषु विद्ध्य् अबन्धे पदे स्थितम् ॥
राज्यैश्वर्यमयः पाशः स्नेहायतनबन्धनः ॥
मोक्षाश्मनिशितेनेह छिन्नस् त्यागासिना मया ॥
yathā kṣetraṃ mṛdūbhūtam adbhir āplāvitaṃ tathā ||
janayaty aṅkuraṃ karma nṛṇāṃ tadvat punarbhavam ||
yathā cottāpitaṃ bījaṃ kapāle yatra tatra vā ||
prāpyāpy aṅkurahetutvam abījatvān na jāyate ||
tadvad bhagavatā tena śikhāproktena bhikṣuṇā ||
jñānaṃ kṛtam abījaṃ me viṣayeṣu na jāyate ||
nābhiṣajjati kasmiṃś cin nānarthe na parigrahe ||
nābhirajyati caiteṣu vyarthatvād rāgadoṣayoḥ ||
yaś ca me dakṣiṇaṃ bāhuṃ candanena samukṣayet ||
savyaṃ vāsyā ca yas takṣet samāv etāv ubhau mama ||
sukhī so 'ham avāptārthaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||
muktasaṅgaḥ sthito rājye viśiṣṭo 'nyais tridaṇḍibhiḥ ||
mokṣe hi trividhā niṣṭhā dṛṣṭā pūrvair maharṣibhiḥ ||
jñānaṃ lokottaraṃ yac ca sarvatyāgaś ca karmaṇām ||
jñānaniṣṭhāṃ vadanty eke mokṣaśāstravido janāḥ ||
karmaniṣṭhāṃ tathaivānye yatayaḥ sūkṣmadarśinaḥ ||
prahāyobhayam apy etaj jñānaṃ karma ca kevalam ||
tṛtīyeyaṃ samākhyātā niṣṭhā tena mahātmanā ||
yame ca niyame caiva dveṣe kāme parigrahe ||
māne dambhe tathā snehe sadṛśās te kuṭumbibhiḥ ||
tridaṇḍādiṣu yady asti mokṣo jñānena kena cit ||
chatrādiṣu kathaṃ na syāt tulyahetau parigrahe ||
yena yena hi yasyārthaḥ kāraṇeneha kasya cit ||
tat tad ālambate dravyaṃ sarvaḥ sve sve parigrahe ||
doṣadarśī tu gārhasthye yo vrajaty āśramāntaram ||
utsṛjan parigṛhṇaṃś ca so 'pi saṅgān na mucyate ||
ādhipatye tathā tulye nigrahānugrahātmani ||
rājarṣibhikṣukācāryā mucyante kena hetunā ||
atha satyādhipatye 'pi jñānenaiveha kevalam ||
mucyante kiṃ na mucyante pade paramake sthitāḥ ||
kāṣāyadhāraṇaṃ mauṇḍyaṃ triviṣṭabdhaḥ kamaṇḍaluḥ ||
liṅgāny atyartham etāni na mokṣāyeti me matiḥ ||
yadi saty api liṅge 'smiñ jñānam evātra kāraṇam ||
nirmokṣāyeha duḥkhasya liṅgamātraṃ nirarthakam ||
atha vā duḥkhaśaithilyaṃ vīkṣya liṅge kṛtā matiḥ ||
kiṃ tad evārthasāmānyaṃ chatrādiṣu na lakṣyate ||
ākiṃcanye na mokṣo 'sti kaiṃcanye nāsti bandhanam ||
kaiṃcanye cetare caiva jantur jñānena mucyate ||
tasmād dharmārthakāmeṣu tathā rājyaparigrahe ||
bandhanāyataneṣv eṣu viddhy abandhe pade sthitam ||
rājyaiśvaryamayaḥ pāśaḥ snehāyatanabandhanaḥ ||
mokṣāśmaniśiteneha chinnas tyāgāsinā mayā ||
«Как мягкая земля, залитая водой, даёт росток, так карма у людей порождает новое рождение. Но как прожаренное семя, даже попав в условия прорастания, не рождает ростка, потому что уже стало бессеменным, так и знание, данное мне тем почтенным нищим Панчашикхой, сделало мою карму бесплодной: она больше не прорастает в предметах чувств. Моё сознание не прилипает ни к чему — ни к вреду, ни к владению; оно не окрашивается этим, потому что страсть и её порок бесполезны. Если один человек умастит мою правую руку сандалом, а другой отсечёт левую топором, оба для меня равны. Я счастлив, достиг цели, одинаково смотрю на ком земли, камень и золото, свободен от привязанности и пребываю в царстве; поэтому я выше иных тридандинов. Древние махарши видели в мокше три опоры: надмирное знание, полный отказ от действий и третью опору, названную тем махатмой, которая оставляет одно лишь знание и одно лишь действие как отдельные крайности. Одни знатоки шастры мокши говорят об утверждённости в знании, другие тонко видящие йати — об утверждённости в действии. Но те, кто внешне держатся ямы, ниямы, ненависти, желания, собственности, гордости, лицемерия и привязанности, подобны домохозяевам. Если освобождение в триданде и прочих знаках существует благодаря какому-то знанию, почему оно не может быть среди зонта и прочих царских знаков, когда причина владения одинакова? Каждый принимает тот предмет, который служит его цели. Кто, увидев недостаток в домашней жизни, переходит в другой ашрам, оставляя одно и принимая другое, тот тоже не освобождается от привязанности. Если владычество, состоящее из наказания и милости, равно, то по какой причине царственные мудрецы, нищие и учителя освобождаются по-разному? Если даже при реальном владычестве люди освобождаются только знанием, почему не могут быть свободны те, кто стоит на высшей ступени? Ношение охры, бритая голова, тройной посох и камандалу — это лишь знаки; по моему мнению, сами они не ведут к мокше. Если при наличии такого знака причиной освобождения от страдания является только знание, один знак бесполезен. А если ум держится за знак, увидев в нём облегчение страдания, почему такая же практическая общность не видна в зонте и прочих царских отличиях? В неимении нет освобождения, а в обладании нет обязательных оков: и в том, и в другом существо освобождается знанием. Поэтому знай: даже среди дхармы, артхи, камы и принятия царства, среди этих мест возможной связанности, я стою на несвязанной ступени. Петля царского могущества, основанная на привязанности, рассечена мной мечом отречения, заточенным на камне мокши».
414fe9556129 · published Jun 21, 2026, 10:56:12 AM UTC
Available inRUPage between verses with
Это центральная апология Джанаки: внешняя нищета не равна мокше, а царское владение не обязательно равно рабству. Смысл верный, но Сулабха будет проверять, действительно ли его речь свободна от тонкого самоотождествления.