Janaka
तमासाद्य तु मुक्तस्य दृष्टार्थस्य विपश्चितः ॥ त्रिधाश्रमेषु कोन्वर्थो भवेत्परमभीप्सतः
राजसांस्तामसांश्चैव नित्यं दोषान्विसर्जयेत ॥ सात्त्विकं मार्गमास्थाय पश्येदात्मानमात्मना
सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ॥ संपश्यन्नैव लिप्येत जले वारिचरगो यथा
पक्षीवत्पवनाद्वर्ध्वममुत्रानुंत्यश्नुते ॥ विहाय देहं निर्मुक्तो निर्द्वंद्वः शुभसंगतः
अत्र गाथाः पुरा गीताः श्रृणु राज्ञा ययातिना ॥ धार्यते या द्विजैस्तात मोक्षशास्त्रविशारदैः
ज्योतिश्चात्मनि नान्यत्र रत्नं तत्रैव चैव तत् ॥ स्वयं च शक्यं तद्द्रष्टुं सुसमाहितर्चतसा
न बिभेति परो यस्मान्न बिभेति पराच्च यः ॥ यश्च नेच्छति न द्वेष्टि ब्रह्म संपद्यते स तु
यदा भावं न कुरुते सर्वभूतेषु पापकम् ॥ पूर्वैराचरितो धर्मश्चतुराश्रमसंज्ञकः
अनेन क्रमयोगेन बहुजातिसुकर्मणाम् ॥ कर्मणा मनसा वाचा ब्रह्म संपद्यते तदा
संयोज्य तपसात्मानमीर्ष्यामुत्सृज्य मोहिनीम् ॥ त्यक्त्वा कामं च लोभं च ततो ब्रह्मत्वमश्नुते
यदा श्राव्ये च दृश्ये च सर्वभूतेषु चाव्ययम् ॥ समो भवति निर्द्वुद्वो ब्रह्म संपद्यते तदा
tamāsādya tu muktasya dṛṣṭārthasya vipaścitaḥ || tridhāśrameṣu konvartho bhavetparamabhīpsataḥ
rājasāṃstāmasāṃścaiva nityaṃ doṣānvisarjayeta || sāttvikaṃ mārgamāsthāya paśyedātmānamātmanā
sarvabhūteṣu cātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani || saṃpaśyannaiva lipyeta jale vāricarago yathā
pakṣīvatpavanādvardhvamamutrānuṃtyaśnute || vihāya dehaṃ nirmukto nirdvaṃdvaḥ śubhasaṃgataḥ
atra gāthāḥ purā gītāḥ śrṛṇu rājñā yayātinā || dhāryate yā dvijaistāta mokṣaśāstraviśāradaiḥ
jyotiścātmani nānyatra ratnaṃ tatraiva caiva tat || svayaṃ ca śakyaṃ taddraṣṭuṃ susamāhitarcatasā
na bibheti paro yasmānna bibheti parācca yaḥ || yaśca necchati na dveṣṭi brahma saṃpadyate sa tu
yadā bhāvaṃ na kurute sarvabhūteṣu pāpakam || pūrvairācarito dharmaścaturāśramasaṃjñakaḥ
anena kramayogena bahujātisukarmaṇām || karmaṇā manasā vācā brahma saṃpadyate tadā
saṃyojya tapasātmānamīrṣyāmutsṛjya mohinīm || tyaktvā kāmaṃ ca lobhaṃ ca tato brahmatvamaśnute
yadā śrāvye ca dṛśye ca sarvabhūteṣu cāvyayam || samo bhavati nirdvudvo brahma saṃpadyate tadā
«Достигнув же его, у освобождённого, узревшего цель, у мудрого, стремящегося к высшему, — какая может быть цель в трёх ашрамах? Пусть постоянно отбрасывает изъяны страстные и тёмные и, избрав саттвичный путь, узрит себя самим собою. Видя себя во всех существах и все существа в себе, пусть вовсе не пятнается — как водоплавающий в воде. Как птица, поднявшись выше ветра, достигает там предела, так и он, оставив тело, освобождённый, свободный от двойственностей, становится причастным благу. Слушай же гатхи, некогда пропетые царём Яяти, которые хранимы дваждырождёнными, искушёнными в шастре освобождения, о милый. Свет — в самом себе, а не в ином; и самоцвет — именно там; и увидеть его возможно самому, весьма сосредоточенным сердцем. Кого не боится иной и кто сам не боится иного, кто не желает и не ненавидит, — тот достигает Брахмана. Когда человек не творит дурного помысла ко всем существам, дхарма, зовущаяся четырьмя ашрамами и соблюдённая древними, — этим порядком у совершивших добрые дела во многих рождениях он деянием, умом и речью достигает тогда Брахмана. Сопрягши себя подвижничеством, отбросив помрачающую зависть, оставив желание и жадность, он достигает состояния Брахмана. Когда в слышимом и в зримом, во всех существах и в непреходящем он становится ровен и свободен от двойственностей, тогда он достигает Брахмана».
720da1d15c16 · published Sep 5, 2026, 8:24:26 AM UTC
Available inRUPage between verses with
Наконец сказано прямо то, ради чего Шука шёл: у достигшего цели никакой цели в трёх ашрамах уже нет. Царь, сам живущий домохозяином, признаёт, что ступени нужны идущему, а не пришедшему. Ответ этот прозвучал из уст того, кто по всем внешним признакам стоит ниже вопрошающего, и оттого весит больше.
Гатха Яяти сжимает всё учение в одну строку: свет — в самом себе, а не в ином, и самоцвет именно там. Искать не надо далеко; надо смотреть внимательно. И тут же дано условие: увидеть возможно самому, но лишь весьма сосредоточенным сердцем. Близость не значит лёгкость.
Признак достигшего описан через страх: кого не боится иной и кто сам не боится иного. Это точнейшая проверка. Пока человек кого-то пугает или чего-то страшится, он ещё связан. Отсюда и всё остальное — не желает, не ненавидит, не творит дурного помысла ни к кому. Освобождение здесь измеряется не силою созерцания, а тем, как рядом с человеком чувствуют себя другие.