Kāṣṭhīlā
कृतं यस्मिन्पुराणानि वेदाः साम्यत्वमागताः ॥ यः स्वयं रामचन्द्रस्य गुरुः सर्वेश्वरस्य च
स कथं गाधिजाशप्तस्तिर्यग्योनिमुपागमत् ॥ यो दमित्वा विभुर्विंध्यं वातापिं सागरं स्थितः
स कथं मृतकादाता दुष्करं समुपासते ॥ यो विधिः कर्मसाक्ष्यादिवन्द्यो मान्यः पितामहः
मोहिनीमोहितो देहमुत्ससर्ज कथं स च ॥ यः शिवः शिवदः साक्षात्प्रकृतीशः परात्परः
स कथं देवपत्नीगः श्मशानाशुभचेष्टितः ॥ तस्माद्द्विज सदाचारो निषेव्यो विधिना विधिः
तमहंभावनायुक्तो नो हेयाद्यो विदां वरः ॥ स शांतिमाप्नुयादग्र्यां धम्यामुभयसंस्थिताम्
आपवर्ग्यः स्मृतो धर्मो धनं धर्मैकसाधनम् ॥ तन्मया साधितो धर्मः सर्वोत्तमधनात्मना
श्रृणु विप्रात्र धर्मस्य गतिं सूक्ष्मां वदाम्यहम् ॥ यदा समागतो भर्ता मम कन्यां समाहरन्
त्वां पश्यन् निजकर्मस्थं कोऽपि दोषो न तस्य वै ॥ मया पृष्टः कथं नाम कन्येयं समुपाहृता
तदा तेन मृषा वाक्यमुक्तं मद्भक्षणार्थकम् ॥ तन्निशम्याह मां बद्धा स्वयं चास्थानि दर्शनात्
kṛtaṃ yasminpurāṇāni vedāḥ sāmyatvamāgatāḥ || yaḥ svayaṃ rāmacandrasya guruḥ sarveśvarasya ca
sa kathaṃ gādhijāśaptastiryagyonimupāgamat || yo damitvā vibhurviṃdhyaṃ vātāpiṃ sāgaraṃ sthitaḥ
sa kathaṃ mṛtakādātā duṣkaraṃ samupāsate || yo vidhiḥ karmasākṣyādivandyo mānyaḥ pitāmahaḥ
mohinīmohito dehamutsasarja kathaṃ sa ca || yaḥ śivaḥ śivadaḥ sākṣātprakṛtīśaḥ parātparaḥ
sa kathaṃ devapatnīgaḥ śmaśānāśubhaceṣṭitaḥ || tasmāddvija sadācāro niṣevyo vidhinā vidhiḥ
tamahaṃbhāvanāyukto no heyādyo vidāṃ varaḥ || sa śāṃtimāpnuyādagryāṃ dhamyāmubhayasaṃsthitām
āpavargyaḥ smṛto dharmo dhanaṃ dharmaikasādhanam || tanmayā sādhito dharmaḥ sarvottamadhanātmanā
śrṛṇu viprātra dharmasya gatiṃ sūkṣmāṃ vadāmyaham || yadā samāgato bhartā mama kanyāṃ samāharan
tvāṃ paśyan nijakarmasthaṃ ko'pi doṣo na tasya vai || mayā pṛṣṭaḥ kathaṃ nāma kanyeyaṃ samupāhṛtā
tadā tena mṛṣā vākyamuktaṃ madbhakṣaṇārthakam || tanniśamyāha māṃ baddhā svayaṃ cāsthāni darśanāt
сотворена, — та, в которой пураны и Веды пришли к равенству; он же сам — гуру Рамачандры и Владыки всего. Как же он, проклятый сыном Гадхи, вошёл в звериное лоно? И тот владыка, что, усмирив Виндхью, Ватапи и океан, стоял, — как же он, берущий у мёртвого, совершает трудное? И тот, кто есть Видхи, чтимый как свидетель деяний, почитаемый Прародитель, — как он, обольщённый Мохини, оставил тело? И тот, кто есть Шива, дающий благо, воочию владыка пракрити, выше высшего, — как он ходил к жёнам богов и на шмашане творил неблагое? Потому, о брахман, доброму обычаю должно следовать по уставу — уставу. Кто наделён мыслью о Нём как о себе и не оставит её, тот, лучший из знающих, обретёт высший покой, дхармичный, в обоих мирах пребывающий. Дхарма помнится ведущей к освобождению; богатство — единственное средство дхармы; и та дхарма достигнута мною, чья суть — лучшее из богатств. Слушай же здесь, о брахман: скажу я о тонкой поступи дхармы. Когда пришёл муж мой, унося деву, и видел тебя, стоящего в своём деле, — не было на нём никакой вины. Мною он был спрошен: «Как же принесена эта дева?» Тогда им сказано было ложное слово — будто ради моей трапезы. Услышав то, сказала мне связанная; и сама я утвердилась по виду её.
8ec4925b52e1 · published Sep 6, 2026, 11:19:37 AM UTC
Available inRUPage between verses with
Перечень доводится до самых вершин — до Прародителя и до Шивы — и обрывается выводом, который стоит запомнить: «доброму обычаю должно следовать по уставу». Тонкость дхармы приведена не затем, чтобы освободить от правила, а затем, чтобы не судить по одному видимому поступку.
Оговорка «мыслью о Нём как о себе» ставит предел всему сказанному: непостижимое в деяниях Владыки постигается причастностью Ему, а не разбором.
Затем ракшаси возвращается к делу и признаёт главное: вины на муже её не было — он делал своё; солгал он лишь после её вопроса. Из этого признания и вырастет весь дальнейший разбор о лжи, истине и супружестве.