«„…дарами кувшинов и сосудов с водою не насыщены предки и божества; кунжут с мёдом не дан знатокам шрути; ни цветами, плодами, бетелем, сандалом, опахалами и одеждами не почтены там учёные для радости предков и божеств. Мною ни одна вайшакхи не соблюдена полной, дающей полный плод, — омовением, даром, обрядом, поклонением, добрыми делами; оттого всё моё ведическое деяние стало бесплодным, и потому я, по имени Аваишакха, совершенно родился претою. Это тебе всё поведано — причина всех троих. Ты будь нашим избавителем от греха, ибо ты брахман; освобождённая — и тиртха Брахмана, ибо праведные высшее: они переправляют великих грешников и из адов, прибегших к ним. Какой человек всегда омывается в Ганге и прочих святых тиртхах и кто творит общение с праведными, — из этих двух общение с праведными лучше. Или же есть у меня сын, прославленный как Дханашарман; к нему пойдя, вразуми, о владыка, предприняв усилие ради нас: предпринявший усилие в деле для других, когда представится, обретает обильный плод, превосходящий жертву, дар и обряд“. Услышав ту речь преты, Дханашарман, весьма опечаленный, узнав в нём своего отца, падшего в ад, — себя всячески браня, сказал это слово: „Я твой сын, о владыка, Гаутамы, бесполезный. Какой же сын, неленивый, не сотворит отцу избавления, — тот себя не очистит, недающий, хотя и богатый. Ведь дхарму трудно познать и с усилием, разумному. Как отец мой — не ты бы этой дурной участи достиг; и когда продолжение счастья от меня ты не обрёл, — так и в продолжении счастья двух миров не признан я сыном. Двое учителей у человека здесь, отец и мать, по дхарме“.»