Śrīmad-Bhāgavatam 11.15.32-36

The Eighteen Perfections11.15.32-36

4943 / 5136

LinuxPasar páginas

Śrīmad-Bhāgavatam · 11.15.32-36

॥

Devanāgarī

जितेन्द्रियस्य दान्तस्य जित-श्वासात्मनो मुनेः
मद्-धारणां धारयतः का सा सिद्धिः सु-दुर्लभा
अन्तरायान् वदन्त्य् एता युञ्जतो योगम् उत्तमम्
मया सम्पद्यमानस्य काल-क्षपण-हेतवः
जन्मौषधि-तपो-मन्त्रैर् यावतीर् इह सिद्धयः
योगेनाप्नोति ताः सर्वा नान्यैर् योग-गतिं व्रजेत्
सर्वासाम् अपि सिद्धीनां हेतुः पतिर् अहं प्रभुः
अहं योगस्य साङ्ख्यस्य धर्मस्य ब्रह्म-वादिनाम्
अहम् आत्मान्तरो बाह्यो ऽनावृतः सर्व-देहिनाम्
यथा भूतानि भूतेषु बहिर् अन्तः स्वयं तथा

Transliteración (IAST)

jitendriyasya dāntasya jita-śvāsātmano muneḥ
mad-dhāraṇāṃ dhārayataḥ kā sā siddhiḥ su-durlabhā
antarāyān vadanty etā yuñjato yogam uttamam
mayā sampadyamānasya kāla-kṣapaṇa-hetavaḥ
janmauṣadhi-tapo-mantrair yāvatīr iha siddhayaḥ
yogenāpnoti tāḥ sarvā nānyair yoga-gatiṃ vrajet
sarvāsām api siddhīnāṃ hetuḥ patir ahaṃ prabhuḥ
ahaṃ yogasya sāṅkhyasya dharmasya brahma-vādinām
aham ātmāntaro bāhyo 'nāvṛtaḥ sarva-dehinām
yathā bhūtāni bhūteṣu bahir antaḥ svayaṃ tathā

Palabra por palabra

SánscritoIASTSignificado

जित-इन्द्रियस्य दान्तस्य जित-श्वास-आत्मनः मुनेःjita-indriyasya dāntasya jita-śvāsa-ātmanaḥ muneḥ«для мудреца, победившего чувства, обузданного, победившего дыхание и себя,; победившегочувства обузданного победившегодыханиеисебя мудреца

मत्-धारणाम् धारयतः का सा सिद्धिः सु-दुर्लभाmat-dhāraṇām dhārayataḥ kā sā siddhiḥ su-durlabhāдержащего сосредоточение на мне, — какое же совершенство труднодоступно?; моюдхарану держащего какое то совершенство труднодостижимое

अन्तरायान् वदन्ति एताः युञ्जतः योगम् उत्तमम्antarāyān vadanti etāḥ yuñjataḥ yogam uttamam«помехами называют их для того, кто сопрягается с высшею йогой,; помехами называют эти сопрягающегося йогу высшую

मया सम्पद्यमानस्य काल-क्षपण-हेतवःmayā sampadyamānasya kāla-kṣapaṇa-hetavaḥпричинами растраты времени — для достигающего меня; мною достигающего временирастратыпричины

जन्म-ओषधि-तपः-मन्त्रैः यावतीः इह सिद्धयःjanma-oṣadhi-tapaḥ-mantraiḥ yāvatīḥ iha siddhayaḥ«сколько есть здесь совершенств — от рождения, снадобий, подвига и мантр, —; рождениеснадобьеподвигмантрами сколькие здесь совершенства

योगेन आप्नोति ताः सर्वाः न अन्यैः योग-गतिम् व्रजेत्yogena āpnoti tāḥ sarvāḥ na anyaiḥ yoga-gatim vrajetвсе их обретают йогой; но иными [средствами] не дойти до цели йоги; йогой обретает те все не иными йогицель дошёл бы

सर्वासाम् अपि सिद्धीनाम् हेतुः पतिः अहम् प्रभुःsarvāsām api siddhīnām hetuḥ patiḥ aham prabhuḥ«всех совершенств причина, владыка и господин — я;; всех также совершенств причина владыка я господин

अहम् योगस्य साङ्ख्यस्य धर्मस्य ब्रह्म-वादिनाम्aham yogasya sāṅkhyasya dharmasya brahma-vādināmя — [цель] йоги, санкхьи, дхармы и знатоков Брахмана; я йоги санкхьи дхармы Брахманаговорящих

अहम् आत्मा अन्तरः बाह्यः अन्-आवृतः सर्व-देहिनाम्aham ātmā antaraḥ bāhyaḥ an-āvṛtaḥ sarva-dehinām«я — суть, внутренняя и внешняя, ничем не покрытая, у всех воплощённых;; я суть внутренний внешний непокрытый всехвоплощённых

यथा भूतानि भूतेषु बहिः अन्तः स्वयम् तथाyathā bhūtāni bhūteṣu bahiḥ antaḥ svayam tathāкак стихии [пребывают] в существах снаружи и внутри, так и я сам; как стихии существах снаружи внутри сам так

Traducción

«Для мудреца, победившего чувства, обузданного, победившего дыхание и себя, держащего сосредоточение на мне, — какое же совершенство труднодоступно? Но помехами называют их для того, кто сопрягается с высшею йогой, причинами растраты времени — для достигающего меня. Сколько есть здесь совершенств — от рождения, снадобий, подвига и мантр, — все их обретают йогой; но иными средствами не дойти до цели йоги. Всех совершенств причина, владыка и господин — я; я — цель йоги, санкхьи, дхармы и знатоков Брахмана. Я — суть, внутренняя и внешняя, ничем не покрытая, у всех воплощённых; как стихии пребывают в существах снаружи и внутри, так и я сам».

Comentario

Ка са сиддхих су-дурлабха — «какое совершенство труднодоступно?» Вопрос задан риторически и подводит итог всему перечню: собранному человеку доступно всё восемнадцать. Похвала звучит полной — и именно после неё следует приговор. Обесценивание начато с признания, а не с отрицания: не сказано, что совершенств нет или что они недостижимы.

Кала-кшапана-хетавах — «причины растраты времени». Слово выбрано хозяйственное: «кшапана» — трата, убыль. Совершенства не названы ни грехом, ни соблазном, ни ловушкой. Они названы задержкой в пути. Возражение против них не нравственное, а счётное — и оттого его труднее обойти: спорить о вреде можно, о потраченном времени нет.

Джанма-аушадхи-тапо-мантраих — «от рождения, снадобий, подвига и мантр». Перечислены четыре способа добыть то же самое помимо йоги: врождённая способность, зелья, подвижничество, заклинания. Все они признаны действующими. Совершенства объявлены доступным товаром, который добывают чем угодно, — и это ещё раз сбивает с них цену.

На аньяир йога-гатим враджет — «иными [средствами] не дойти до цели йоги». Вот и различие: одно и то же может дать и зелье, и мантра, но цели йоги ими не достичь. Значит, совершенство и цель — вещи разной породы. Побочное можно получить многими путями, главное — только одним, и потому смешивать их нельзя.

Хетух патир ахам прабхух — «причина, владыка и господин — я». Три слова о разном: причина — откуда они, владыка — кому принадлежат, господин — кто ими распоряжается. И сразу вслед: я же — цель йоги, санкхьи, дхармы и знатоков Брахмана. Тот, кто раздаёт побочное, и есть главное, — потому и сказано было в начале главы «сиддхи-до бхаван».

Бахир антах сваям татха — «снаружи и внутри — так и я сам». Последний стих отвечает на всю главу разом, и притом без единого упоминания совершенств. Сказано «анаврита», ничем не покрытый: Он не спрятан и не заслонён. Стихии ведь и вправду и вокруг существа, и внутри него. Если Он и так везде, добывать доступ к Нему нечем — и все восемнадцать умений оказываются способами достать то, что не было отнято.

Versos de este capítulo

Совершенства не названы наградой за труд: сказано, что они «предстают» — являются сами перед тем, кто занят другим. Уддхава спрашивает по-хозяйски, но заканчивает обращением, ставящим всё на место: раздаёт их не йога, а Он. Список сразу разделён по происхождению, а не по силе: восемь прирождённых и десять от гун, — и уже в определениях у каждого очерчен свой предел, хотя обычно их представляют безграничными; самое сильное из восьми, вашита, оказалось непривязанностью, а не властью. Десять вторичных перечислены деловым тоном, как умения ремесленника: смерть по своей воле занесена в тот же реестр, что и дальнее зрение, а могущество числится девятым из десяти. Устройство всех дхаран одинаково: ум держат не на способности, а на Нём в определённом Его виде, и совершенство приходит от родства с тем, на чём стоял ум, — величие от великого, малость от малого; лёгкость объяснена не весом, а тончайшим делением времени. Пракамья прямо приравнена к должности творца — а в прошлой главе сан Парамештхина был отвергнут как ненужный. Четвёртое получает имя: то, что описывалось как выход за пределы трёх состояний, названо Нараяной, к которому обращаются. Исполнение всякого желания объяснено тем, что желания приходят к концу, — исполнить всё и не желать ничего оказались одним словом. Быстрота выведена из отсутствия расстояния, вхождение в чужое тело уподоблено перелёту пчелы, а уход по своей воле расписан как работа рук — от пятки до темени, — и назван доставкой, а не бегством. Небесные жёны в садах богов названы движениями саттвы, на которой йогин сосредоточился: небо оказалось выработкой собственного созерцания. Неуязвимость объяснена тем, что рыбе вода не вредит: переменилась не стихия, а родство с нею; а для непобедимости велено созерцать не оружие, а весь царский выезд со знаменем и опахалами. Отмена перечня начата с полного признания: собранному доступно всё восемнадцать — и тут же они названы не грехом и не соблазном, а растратой времени; возражение счётное, а не нравственное, и потому его труднее обойти. Признано, что то же самое дают рождение, зелья, подвиг и мантры, — но цели йоги ими не достичь: побочное добывают многими путями, главное — одним. Кончается глава без единого упоминания совершенств: Он и снаружи, и внутри, ничем не покрыт, как стихии в существах, — и все восемнадцать умений оказываются способами достать то, что не было отнято.

11.15.1-5 11.15.6-9 11.15.10-15 11.15.16-19 11.15.20-24 11.15.25-3111.15.32-36

Versión

400609c67945 · publicado 16 ago 2026, 6:00:00 UTC

Disponible enRU

AnteriorVerso 11.15.25-31 SiguienteVerso 11.16.1-8

Pasa de verso en verso con