अबलस्य बलं राजा बालस्य रुदितं बलम् । बलं मूर्खस्य मौनं हि तस्करस्यानृतं बलम्
यथायथा हि पुरुषः शास्त्रं समधिगच्छति । तथातथास्य मेधा स्याद्विज्ञानं चास्य रोचते
यथायथा हि पुरुषः कल्याणे कुरुते मतिम् । तथातथा हि सर्वत्र श्लिष्यते लोकसुप्रियः
लोभप्रमादविश्वासैः पुरुषो नश्यति त्रिभिः । तस्माल्लोभो न कर्तव्यः प्रमादो नोन विश्वसेत्
तावद्भयस्य भेतव्यं यावद्भयमनागतम् । उत्पन्ने तु भये तीव्रे स्थातव्यं वै ह्यभीतवत्
ऋणशेषं चाग्निशेषं व्याधिशेषं तथैव च । पुनः पुनः प्रवर्धन्ते तस्माच्छेषं न कारयेत्
कृते प्रतिकृतं कुर्याद्धिंसिते प्रतिहिंसितम् । न तत्र दोषं पश्यामि दुष्टे दोषं समाचरेत्
परोक्षे कार्यहन्तारं प्रत्यक्षे प्रियवादिनम् । वर्जयेत्तादृशं मित्रं मायामयमरिं तथा
दुर्जनस्य हि संगेन सुजनो ऽपि विनश्यति । प्रसन्नमपि पानीयं कर्दमैः कलुषीकृतम्
स भुङ्क्ते सद्विजो भुङ्क्ते समशेषनिरूपणम् । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन द्विजः पूज्यः प्रयत्नतः
तद्भुज्यते यद्द्विजभुक्तशेषं स बुद्धिमान्यो न करोति पापम् । तत्सौहृदं यक्रियते परोक्षे दम्भैर्विना यः क्रियते स धर्मः
न सा सभा यत्र न सन्ति वृद्धाः वृद्धा न ते ये न वदन्ति धर्मम् । धर्मः स नो यत्र न सत्यमस्ति नैतत्सत्यं यच्छलेनानुविद्धम्
abalasya balaṃ rājā bālasya ruditaṃ balam / balaṃ mūrkhasya maunaṃ hi taskarasyānṛtaṃ balam
yathāyathā hi puruṣaḥ śāstraṃ samadhigacchati / tathātathāsya medhā syādvijñānaṃ cāsya rocate
yathāyathā hi puruṣaḥ kalyāṇe kurute matim / tathātathā hi sarvatra śliṣyate lokasupriyaḥ
lobhapramādaviśvāsaiḥ puruṣo naśyati tribhiḥ / tasmāllobho na kartavyaḥ pramādo nona viśvaset
tāvadbhayasya bhetavyaṃ yāvadbhayamanāgatam / utpanne tu bhaye tīvre sthātavyaṃ vai hyabhītavat
ṛṇaśeṣaṃ cāgniśeṣaṃ vyādhiśeṣaṃ tathaiva ca / punaḥ punaḥ pravardhante tasmāccheṣaṃ na kārayet
kṛte pratikṛtaṃ kuryāddhiṃsite pratihiṃsitam / na tatra doṣaṃ paśyāmi duṣṭe doṣaṃ samācaret
parokṣe kāryahantāraṃ pratyakṣe priyavādinam / varjayettādṛśaṃ mitraṃ māyāmayamariṃ tathā
durjanasya hi saṃgena sujano 'pi vinaśyati / prasannamapi pānīyaṃ kardamaiḥ kaluṣīkṛtam
sa bhuṅkte sadvijo bhuṅkte samaśeṣanirūpaṇam / tasmātsarvaprayatnena dvijaḥ pūjyaḥ prayatnataḥ
tadbhujyate yaddvijabhuktaśeṣaṃ sa buddhimānyo na karoti pāpam / tatsauhṛdaṃ yakriyate parokṣe dambhairvinā yaḥ kriyate sa dharmaḥ
na sā sabhā yatra na santi vṛddhāḥ vṛddhā na te ye na vadanti dharmam / dharmaḥ sa no yatra na satyamasti naitatsatyaṃ yacchalenānuviddham
У бессильного сила — царь, у дитяти сила — плач, у глупца сила — молчание, а у вора сила — ложь. По мере того как муж постигает науку, по мере того у него растёт разумение и полюбляется ведение. По мере того как муж утверждает разум на благе, по мере того он везде принимаем и весьма мил миру. Тремя гибнет муж: алчностью, нерадением и доверием; потому да не творит он алчности, ни нерадения, и да не доверяет. Бояться страха должно до тех пор, пока страх не пришёл; а когда страх возник и он жесток, стоять должно, как бесстрашный. Остаток долга, остаток огня и остаток недуга возрастают снова и снова; потому остатка да не оставляет он. На сделанное да сотворит он ответное, на насилие — ответное насилие: изъяна в том я не вижу — к дурному да применит он дурное. Того, кто за глаза губит дело, а в глаза говорит ласково, — такого друга да отвергнет он, как и врага, сотканного из обмана. От общения с дурным гибнет даже добрый: и прозрачная вода мутится грязью. Тот вкушает, кто вкушает как добрый брахман, с определением равного остатка; потому всяким усилием и тщательно должен быть чтим дваждырождённый. То вкушается, что осталось от вкушённого брахманом; тот разумен, кто не творит греха; то дружество, что творится за глаза; и то дхарма, что творится без лицемерия. Не то собрание, где нет старцев; не старцы те, кто не говорит дхармы; не дхарма та, где нет правды; и не правда то, что пронизано обманом.
00d73f8a4ee4 · publicado 2 sept 2026, 12:03:58 UTC
Disponible enRUPasa de verso en verso con
Правило о страхе двойное: бояться — пока опасность не пришла, и стоять бесстрашно — когда пришла. Страх переведён в разряд подготовки и лишён права распоряжаться в самый час.
Ответ ударом на удар оговорён прямо: «изъяна в том я не вижу». Свод не прикрывает возмездие рассуждением о вразумлении.
Последний стих идёт лестницей: собрание держится на старцах, старцы — на дхарме, дхарма — на правде, правда — на отсутствии обмана. Каждое звено определено через следующее, и цепь кончается не на учреждении, а на честности.