नारद उवाच
तपसां मे फलं ब्रूहि पुनरेव विशेषतः । सर्वेषां चैव वर्णानां ब्राह्मणानां तपोबलम्
प्रवक्ष्यामि तपोऽध्यायं सर्वकामार्थसाधकम् । सुदुश्चरं द्विजातीनां तन्मे निगदतः शृणु
तपो हि परमं प्रोक्तं तपसा विन्दते फलम् । तपोरतो हि यो नित्यं मोदते सह दैवतैः
तपसा प्राप्यते स्वर्गस्तपसा प्राप्यते यशः । तपसा मोक्षमाप्नोति तपसा विन्दते महत्
ज्ञानविज्ञानसम्पत्तिः सौभाग्यं रूपमेव च । तपसा लभते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति
नातप्ततपसो यान्ति ब्रह्मलोकं कदाचन । यत्कार्यं किं चिदास्थाय पुरुषस्तप्यते तपः
तत्सर्वं समवाप्नोति परत्रेह च मानवः । सुरापः परदारी च ब्रह्महा गुरुतल्पगः
तपसा तरते सर्वं सर्वतश्च विमुच्यते । अपि सर्वेश्वरः स्थाणुर्विष्णुश्चैव सनातनः
ब्रह्मा हुताशनः शक्रो ये चान्ये तपसान्विताः । षडशीतिसहस्राणि मुनीनामूर्ध्वरेतसाम्
तपसा दिवि मोदन्ते समेता दैवतैः सह । तपसा प्राप्तवान्राज्यं शक्रः सर्वसुरेश्वरः
तपसा पालयन्सर्वे स्वं स्वं लोकं च लोकपाः । सूर्याचन्द्रमसौ देवौ सर्वलोकहितेरतौ
तपसैव प्रकाशन्ते नक्षत्राणि ग्रहास्तथा । सर्वं च तपसाभ्येति सर्वं च सुखमश्नुते
tapasāṃ me phalaṃ brūhi punareva viśeṣataḥ | sarveṣāṃ caiva varṇānāṃ brāhmaṇānāṃ tapobalam
pravakṣyāmi tapo'dhyāyaṃ sarvakāmārthasādhakam | suduścaraṃ dvijātīnāṃ tanme nigadataḥ śṛṇu
tapo hi paramaṃ proktaṃ tapasā vindate phalam | taporato hi yo nityaṃ modate saha daivataiḥ
tapasā prāpyate svargastapasā prāpyate yaśaḥ | tapasā mokṣamāpnoti tapasā vindate mahat
jñānavijñānasampattiḥ saubhāgyaṃ rūpameva ca | tapasā labhate sarvaṃ manasā yadyadicchati
nātaptatapaso yānti brahmalokaṃ kadācana | yatkāryaṃ kiṃ cidāsthāya puruṣastapyate tapaḥ
tatsarvaṃ samavāpnoti paratreha ca mānavaḥ | surāpaḥ paradārī ca brahmahā gurutalpagaḥ
tapasā tarate sarvaṃ sarvataśca vimucyate | api sarveśvaraḥ sthāṇurviṣṇuścaiva sanātanaḥ
brahmā hutāśanaḥ śakro ye cānye tapasānvitāḥ | ṣaḍaśītisahasrāṇi munīnāmūrdhvaretasām
tapasā divi modante sametā daivataiḥ saha | tapasā prāptavānrājyaṃ śakraḥ sarvasureśvaraḥ
tapasā pālayansarve svaṃ svaṃ lokaṃ ca lokapāḥ | sūryācandramasau devau sarvalokahiteratau
tapasaiva prakāśante nakṣatrāṇi grahāstathā | sarvaṃ ca tapasābhyeti sarvaṃ ca sukhamaśnute
«Поведай мне снова и подробно о плоде подвижничества — о силе подвижничества всех сословий и особенно брахманов». — «Поведаю раздел о подвижничестве, осуществляющем все желания и цели, весьма трудном для дваждырождённых; слушай, что говорю. Подвижничество названо высшим: подвижничеством обретают плод, и преданный ему всегда радуется вместе с богами. Подвижничеством обретается небо, подвижничеством обретается слава, подвижничеством достигают освобождения, подвижничеством обретают великое. Богатство знания и постижения, благую долю и красоту — всё, чего бы ни пожелал умом, обретает он подвижничеством. Не совершившие подвижничества никогда не идут в мир Брахмы. Ради какого бы дела человек ни предпринял подвижничество, всё то он обретает и здесь, и в ином мире. Пьющий хмельное, посягнувший на чужую жену, убивший брахмана, осквернивший ложе наставника — подвижничеством он превозмогает всё и отовсюду освобождается. Даже владыка всего Стхану, и вечный Вишну, Брахма, Агни, Шакра и другие наделены подвижничеством. Восемьдесят шесть тысяч мудрецов, хранящих семя, собравшись с богами, радуются на небе благодаря подвижничеству. Подвижничеством обрёл царство Шакра, владыка всех богов; подвижничеством все хранители мира охраняют каждый свой мир. Солнце и луна, два божества, пребывающие в благе всех миров, сияют лишь подвижничеством, как и созвездия с планетами. Подвижничеством человек достигает всего и вкушает всякое счастье».
32b52a16eb88 · publicado 3 sept 2026, 4:13:53 UTC
Disponible enRUPasa de verso en verso con
Подвижничество описано как та сила, которой держатся и боги: не только Шакра получил царство им, но и светила светят по той же причине. Тем самым аскеза перестаёт быть частным делом отшельника и оказывается основанием миропорядка — тем же, чем в предыдущем разделе была истина. Отсюда и обещание, звучащее почти опасно: даже совершивший четыре величайших греха превозмогает их подвижничеством. Смысл не в том, что аскеза откупает злодеяние, а в том, что она вытесняет самого человека, который был способен на него: перечисленные грехи — все из невоздержанности, и лечит их именно воздержание.