«Кто знает, о обильный, Владыка, Высшая Самость, повелитель йоги, Твои деяния в трёх мирах — где, или как, или сколько, или когда, — распростирая йогамайю, Ты играешь? Поэтому весь этот мир, чья природа невечна, подобный сну, отнимающий разум, [полный] многого горя от горя, — в Тебе одном, чьё тело — вечное блаженство и знание, в бесконечном, восходя из майи, кажется сущим. Ты один — самость, Пуруша древний, истинный, самосветящийся, бесконечный, изначальный, вечный, нетленный, неиссякаемо блаженный, незапятнанный, полный, недвойственный, свободный от определений, бессмертный. Таковым Тебя, самость всех самостей, как самость своей самости прозревают те, кто прекрасным оком упанишад, полученным от солнца-наставника; они как бы переплывают океан неистинного бытия. У не сознающих самость именно как самость этим самым порождено всё проявление, и знанием оно же вновь растворяется — как возникновение и исчезновение змеиных колец на верёвке. Узы бытия и освобождение — оба зовутся неведением, и нет их иных, кроме как от [не]знания истины: когда рассмотрена самость — непрестанное сознание, единое, высшее, — [они] как день и ночь для солнца. Сочтя Тебя, самость, иным, и иное — самостью, самость снова ищут снаружи — ах, невежество невежественного люда! В том, что внутри, о Бесконечный, Тебя же отыскивают праведные, отбрасывая „не то“; если и несуществующую змею [отбрасывают] помимо существующей верёвки — тем более разве праведные оставят то качество?»