नाकामः कामयत्य् अर्थं नाकामो धर्मम् इच्छति ॥
नाकामः कामयानो ऽस्ति तस्मात् कामो विशिष्यते ॥
कामेन युक्ता ऋषयस् तपस्य् एव समाहिताः ॥
पलाशफलमूलाशा वायुभक्षाः सुसंयताः ॥
वेदोपवादेष्व् अपरे युक्ताः स्वाध्यायपारगाः ॥
श्राद्धयज्ञक्रियायां च तथा दानप्रतिग्रहे ॥
वणिजः कर्षका गोपाः कारवः शिल्पिनस् तथा ॥
दैवकर्मकृतश् चैव युक्ताः कामेन कर्मसु ॥
समुद्रं चाविशन्त्य् अन्ये नराः कामेन संयुताः ॥
कामो हि विविधाकारः सर्वं कामेन संततम् ॥
नास्ति नासीन् नाभविष्यद् भूतं कामात्मकात् परम् ॥
एतत् सारं महाराज धर्मार्थाव् अत्र संश्रितौ ॥
नवनीतं यथा दध्नस् तथा कामो ऽर्थधर्मतः ॥
श्रेयस् तैलं च पिण्याकाद् धृतं श्रेय उदश्वितः ॥
श्रेयः पुष्पफलं काष्ठात् कामो धर्मार्थयोर् वरः ॥
पुष्पतो मध्व् इव रसः कामात् संजायते सुखम् ॥
सुचारुवेषाभिर् अलंकृताभिर्; मदोत्कटाभिः प्रियवादिनीभिः ॥
रमस्व योषाभिर् उपेत्य कामं; कामो हि राजंस् तरसाभिपाती ॥
बुद्धिर् ममैषा परिषत् स्थितस्य; मा भूद् विचारस् तव धर्मपुत्र ॥
स्यात् संहितं सद्भिर् अफल्गुसारं; समेत्य वाक्यं परम् आनृशंस्यम् ॥
धर्मार्थकामाः समम् एव सेव्या; यस् त्व् एकसेवी स नरो जघन्यः ॥
द्वयोस् तु दक्षं प्रवदन्ति मध्यं; स उत्तमो यो निरतस् त्रिवर्गे ॥
प्राज्ञः सुहृच् चन्दनसारलिप्तो; विचित्रमाल्याभरणैर् उपेतः ॥
ततो वचः संग्रहविग्रहेण; प्रोक्त्वा यवीयान् विरराम भीमः ॥
nākāmaḥ kāmayaty arthaṃ nākāmo dharmam icchati ||
nākāmaḥ kāmayāno 'sti tasmāt kāmo viśiṣyate ||
kāmena yuktā ṛṣayas tapasy eva samāhitāḥ ||
palāśaphalamūlāśā vāyubhakṣāḥ susaṃyatāḥ ||
vedopavādeṣv apare yuktāḥ svādhyāyapāragāḥ ||
śrāddhayajñakriyāyāṃ ca tathā dānapratigrahe ||
vaṇijaḥ karṣakā gopāḥ kāravaḥ śilpinas tathā ||
daivakarmakṛtaś caiva yuktāḥ kāmena karmasu ||
samudraṃ cāviśanty anye narāḥ kāmena saṃyutāḥ ||
kāmo hi vividhākāraḥ sarvaṃ kāmena saṃtatam ||
nāsti nāsīn nābhaviṣyad bhūtaṃ kāmātmakāt param ||
etat sāraṃ mahārāja dharmārthāv atra saṃśritau ||
navanītaṃ yathā dadhnas tathā kāmo 'rthadharmataḥ ||
śreyas tailaṃ ca piṇyākād dhṛtaṃ śreya udaśvitaḥ ||
śreyaḥ puṣpaphalaṃ kāṣṭhāt kāmo dharmārthayor varaḥ ||
puṣpato madhv iva rasaḥ kāmāt saṃjāyate sukham ||
sucāruveṣābhir alaṃkṛtābhir; madotkaṭābhiḥ priyavādinībhiḥ ||
ramasva yoṣābhir upetya kāmaṃ; kāmo hi rājaṃs tarasābhipātī ||
buddhir mamaiṣā pariṣat sthitasya; mā bhūd vicāras tava dharmaputra ||
syāt saṃhitaṃ sadbhir aphalgusāraṃ; sametya vākyaṃ param ānṛśaṃsyam ||
dharmārthakāmāḥ samam eva sevyā; yas tv ekasevī sa naro jaghanyaḥ ||
dvayos tu dakṣaṃ pravadanti madhyaṃ; sa uttamo yo niratas trivarge ||
prājñaḥ suhṛc candanasāralipto; vicitramālyābharaṇair upetaḥ ||
tato vacaḥ saṃgrahavigraheṇa; proktvā yavīyān virarāma bhīmaḥ ||
Бхима сказал: «Без желания никто не желает артхи; без желания никто не хочет дхармы; нет желающего без желания. Поэтому кама превосходит. Соединённые желанием, риши сосредоточиваются в тапасе: питаются листьями, плодами, корнями или воздухом, хорошо обуздав себя. Другие заняты ведийскими толкованиями, дошли до совершенства в svādhyāya, исполняют шраддху, жертвы, дар и принятие дара. Торговцы, земледельцы, пастухи, ремесленники, мастера и совершающие божественные обряды — все соединены желанием в своих делах. Другие люди входят в океан, побуждаемые желанием. Кама многообразна; всё пронизано камой. Нет, не было и не будет существа выше природы желания. Это суть, великий царь: дхарма и артха опираются на неё. Как масло из простокваши, так кама выделяется из артхи и дхармы; масло лучше жмыха, гхи лучше сыворотки, цветок и плод лучше древесины; кама — лучшая из дхармы и артхи. Как из цветка рождается мёд и сок, так из камы рождается счастье. Наслаждайся женщинами, красиво одетыми и украшенными, пылкими и приятноговорящими; кама, о царь, нападает стремительно. Такова моя мысль, высказанная в собрании; пусть у тебя не будет сомнения, сын Дхармы. Пусть слово, сложенное вместе с добрыми, будет содержательным и исполненным высшей мягкости. Дхарме, артхе и каме следует служить одинаково: кто служит только одной, тот низший; умелого в двух называют средним; высший — тот, кто предан всей триварге». Сказав своё слово кратко и подробно, младший Бхима замолчал».
3a549493b370 · प्रकाशित 21 जून 2026, 6:34:52 am UTC
उपलब्ध भाषाएँRUश्लोक बदलें इन कुंजियों से
Бхима защищает каму как универсальную побудительную силу. Его речь сознательно провокационна: желание движет даже аскезой, но вывод он делает умеренный — служить нужно всей триварге, а не одной цели.