Яджнявалкья сказал: «Я считаю тебя, лучший гандхарва, держащим всё знание, но раз ты желаешь спросить меня, выслушай так, как я услышал. Двадцать пятый познаёт несознающую пракрити, но пракрити не познаёт двадцать пятого, о гандхарва. Из-за этого отсутствия пробуждения знатоки истины санкхьи и йоги, следуя указанию шрути, называют её прадханой. Есть иной, который видит и видящее, и невидящее: двадцать шестой видит и двадцать пятого, и двадцать четвёртое. Но тот, кто видит его, видя, всё же не видит. Двадцать пятый мнит: “Нет ничего выше меня”; однако двадцать четвёртое также не непостижимо для людей, видящих знанием. Как рыба движется вместе с водой и следует её движению, так этот двадцать пятый, из-за совместного пребывания, привязанности и самости, следует пракрити. Когда он не понимает единства и различия, он тонет во времени; покрытый чувством “моё”, он снова всплывает во времени. Но когда он думает: “Я иной, и это иное”, тогда, став обособленным, он видит двадцать шестого. Один, о царь, низший; другой - двадцать пятый. Из-за пребывания в том мудрые видят их как одного. Поэтому йоги и санкхьи, испуганные страхом рождения и смерти, чистые и устремлённые к высшему, не принимают незыблемого двадцать пятого как окончательную цель, а видят двадцать шестого. Когда, став обособленным, он видит двадцать шестого, тогда этот знающий становится всезнающим и больше не обретает рождения. Так я по указанию шрути объяснил тебе непробуждённого, пробуждающегося и пробуждённого, как они есть. Кто созерцает невидящее, благо, истину, обособленное и необособленное, первоначальное и то, что выше двадцать пятого, тот видит подлинный предмет».