वैशंपायन उवाच
इत्य् उक्तवति वाक्यं तु कृष्णे देवकिनन्दने ॥
भीष्मं शांतनवं भूयः पर्यपृच्छद् युधिष्ठिरः ॥
निर्णये वा महाबुद्धे सर्वधर्मभृतां वर ॥
प्रत्यक्षम् आगमो वेति किं तयोः कारणं भवेत् ॥
भीष्म उवाच
नास्त्य् अत्र संशयः कश् चिद् इति मे वर्तते मतिः ॥
शृणु वक्ष्यामि ते प्राज्ञ सम्यक् त्वम् अनुपृच्छसि ॥
संशयः सुगमो राजन् निर्णयस् त्व् अत्र दुर्गमः ॥
दृष्टं श्रुतम् अनन्तं हि यत्र संशयदर्शनम् ॥
प्रत्यक्षं कारणं दृष्टं हेतुकाः प्राज्ञमानिनः ॥
नास्तीत्य् एवं व्यवस्यन्ति सत्यं संशयम् एव च ॥
तद् अयुक्तं व्यवस्यन्ति बालाः पण्डितमानिनः ॥
अथ चेन् मन्यसे चैकं कारणं किं भवेद् इति ॥
शक्यं दीर्घेण कालेन युक्तेनातन्द्रितेन च ॥
प्राणयात्राम् अनेकां च कल्पयानेन भारत ॥
तत्परेणैव नान्येन शक्यं ह्य् एतत् तु कारणम् ॥
हेतूनाम् अन्तम् आसाद्य विपुलं ज्ञानम् उत्तमम् ॥
ज्योतिः सर्वस्य लोकस्य विपुलं प्रतिपद्यते ॥
तत्त्वेनागमनं राजन् हेत्वन्तगमनं तथा ॥
अग्राह्यम् अनिबद्धं च वाचः संपरिवर्जनम् ॥
युधिष्ठिर उवाच
प्रत्यक्षं लोकतः सिद्धं लोकाश् चागमपूर्वकाः ॥
शिष्टाचारो बहुविधो ब्रूहि तन् मे पितामह ॥
vaiśaṃpāyana uvāca
ity uktavati vākyaṃ tu kṛṣṇe devakinandane ||
bhīṣmaṃ śāṃtanavaṃ bhūyaḥ paryapṛcchad yudhiṣṭhiraḥ ||
nirṇaye vā mahābuddhe sarvadharmabhṛtāṃ vara ||
pratyakṣam āgamo veti kiṃ tayoḥ kāraṇaṃ bhavet ||
bhīṣma uvāca
nāsty atra saṃśayaḥ kaś cid iti me vartate matiḥ ||
śṛṇu vakṣyāmi te prājña samyak tvam anupṛcchasi ||
saṃśayaḥ sugamo rājan nirṇayas tv atra durgamaḥ ||
dṛṣṭaṃ śrutam anantaṃ hi yatra saṃśayadarśanam ||
pratyakṣaṃ kāraṇaṃ dṛṣṭaṃ hetukāḥ prājñamāninaḥ ||
nāstīty evaṃ vyavasyanti satyaṃ saṃśayam eva ca ||
tad ayuktaṃ vyavasyanti bālāḥ paṇḍitamāninaḥ ||
atha cen manyase caikaṃ kāraṇaṃ kiṃ bhaved iti ||
śakyaṃ dīrgheṇa kālena yuktenātandritena ca ||
prāṇayātrām anekāṃ ca kalpayānena bhārata ||
tatpareṇaiva nānyena śakyaṃ hy etat tu kāraṇam ||
hetūnām antam āsādya vipulaṃ jñānam uttamam ||
jyotiḥ sarvasya lokasya vipulaṃ pratipadyate ||
tattvenāgamanaṃ rājan hetvantagamanaṃ tathā ||
agrāhyam anibaddhaṃ ca vācaḥ saṃparivarjanam ||
yudhiṣṭhira uvāca
pratyakṣaṃ lokataḥ siddhaṃ lokāś cāgamapūrvakāḥ ||
śiṣṭācāro bahuvidho brūhi tan me pitāmaha ||
Вайшампаяна сказал: «Так молвившем слово (при) Кришне, Деваки-сыне, Бхишму, Шантану-сына, вновь вопросил Юдхиштхира: „В решении (дхармы), о премудрый, всех дхарму-несущих лучший, восприятие или предание — что из них основанием да будет?“» Бхишма сказал: «Нет тут сомнения никакого, так у меня держится мысль; слушай, поведаю тебе, о мудрый, — верно ты вопрошаешь. Сомнение легко, о царь, решение же тут труднодостижимо; виденное, слышанное бесконечно ведь, где сомнения явление. Восприятие основанием видя, логики, мудрецами себя мнящие, „нет“ так заключают, и истинное (объявляют) сомнительным. Если же помыслишь, какое единое основание было бы, — возможно долгим временем, усердным и неленивым, тому преданным лишь, не иным, возможно ведь это основание постичь, доводов предел достигнув, обширное знание высшее. Истинно постижение, о царь, доводов предела достижение также, непостижимого, несвязного речи отбрасывание». Юдхиштхира сказал: «Восприятие из мира установлено, и миры на предании основаны; поведение благих многоразлично — поведай то мне, о дед».
7fc47675d6dc · प्रकाशित 22 जून 2026, 7:10:00 am UTC
उपलब्ध भाषाएँRUश्लोक बदलें इन कुंजियों से
По завершении гимна Кришны Юдхиштхира вновь обращается к Бхишме с глубоким вопросом: чем определяется дхарма — прямым восприятием (pratyakṣa) или преданием-писанием (āgama)? Бхишма хвалит вопрос: «сомнение легко, но решение трудно, ибо виденного и слышанного без конца». Знаменательно предостережение против голых логиков (hetuka), что, признавая мерилом одно лишь восприятие, отрицают незримое и «самое истинное ввергают в сомнение»: единое основание постижимо лишь долгим усердием, тому всецело преданным, кто, достигнув предела доводов и высшего знания, отбрасывает непостижимое пустословие. И Юдхиштхира называет три мерила: восприятие (из мира), предание (на коем держатся миры) и многоразличное поведение благих. В свете преданности здесь урок о пределах разума: дхарма тонка, и горделивый рассудок, верящий лишь зримому, плодит сомнение; достоверность же даётся не хитрым спором, а смиренным доверием к восприятию, писанию (śabda) и примеру святых.