Sanandana
उक्त्वा पुत्रमधीष्वेति व्योमगंगामगात्तदा ॥ ततो व्यासे गते स्नातुं शुको ब्रह्मविदां वरः
स्वाध्यायमकरोद्ब्रह्मन्वेदवेदांगपारगः ॥ तत्र स्वाध्यायसंसक्तं शुकं व्याससुतं मुने
सनत्कुमारो भगवानेकांते समुपागतः ॥ उत्थाय सत्कृतस्तेन ब्रह्मपुत्रो हि कार्ष्णिना
ततः प्रोवाच विप्रेंद्र शुकं xविदां वरः ॥ किं करोषि महाभाग व्यासपुत्र महाद्युते
स्वाध्याये संप्रवृत्तोऽहं ब्रह्मपुत्राधुना स्थितः ॥ त्वद्दर्शनमनुप्राप्तः केनापि सुकृतेन च
किंचित्त्वां प्रष्टुमिच्छामि तत्त्वं मोक्षार्थसाधनम् ॥ तद्वदस्व महाभाग यथा तज्ज्ञानमाप्नुयाम्
नास्ति विद्यासमं चक्षुर्नास्ति विद्यासमं तपः ॥ नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम्
निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता ॥ सद्वृत्तिः समुदाचारः श्रेय एतदनुत्तमम्
मानुष्यमसुखं प्राप्य यः सज्जति स मुह्यति ॥ नालं स दुःखमोक्षाय संगो वै दुःखलक्षणः
सक्तस्य बुद्धर्भवति मोहजालविवर्द्धिनी ॥ मोहजालावृतो दुःखमिहामुत्र तथाश्नुते
सर्वोपायेन कामस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः ॥ कार्यः श्रेयोर्थिना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ
नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेच्छ्रियं रक्षेञ्च मत्सरात् ॥ विद्यां मानावमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः
uktvā putramadhīṣveti vyomagaṃgāmagāttadā || tato vyāse gate snātuṃ śuko brahmavidāṃ varaḥ
svādhyāyamakarodbrahmanvedavedāṃgapāragaḥ || tatra svādhyāyasaṃsaktaṃ śukaṃ vyāsasutaṃ mune
sanatkumāro bhagavānekāṃte samupāgataḥ || utthāya satkṛtastena brahmaputro hi kārṣṇinā
tataḥ provāca vipreṃdra śukaṃ xvidāṃ varaḥ || kiṃ karoṣi mahābhāga vyāsaputra mahādyute
svādhyāye saṃpravṛtto'haṃ brahmaputrādhunā sthitaḥ || tvaddarśanamanuprāptaḥ kenāpi sukṛtena ca
kiṃcittvāṃ praṣṭumicchāmi tattvaṃ mokṣārthasādhanam || tadvadasva mahābhāga yathā tajjñānamāpnuyām
nāsti vidyāsamaṃ cakṣurnāsti vidyāsamaṃ tapaḥ || nāsti rāgasamaṃ duḥkhaṃ nāsti tyāgasamaṃ sukham
nivṛttiḥ karmaṇaḥ pāpātsatataṃ puṇyaśīlatā || sadvṛttiḥ samudācāraḥ śreya etadanuttamam
mānuṣyamasukhaṃ prāpya yaḥ sajjati sa muhyati || nālaṃ sa duḥkhamokṣāya saṃgo vai duḥkhalakṣaṇaḥ
saktasya buddharbhavati mohajālavivarddhinī || mohajālāvṛto duḥkhamihāmutra tathāśnute
sarvopāyena kāmasya krodhasya ca vinigrahaḥ || kāryaḥ śreyorthinā tau hi śreyoghātārthamudyatau
nityaṃ krodhāttapo rakṣecchriyaṃ rakṣeñca matsarāt || vidyāṃ mānāvamānābhyāmātmānaṃ tu pramādataḥ
...сказав сыну: «Изучай», — пошёл тогда к небесной Ганге. Когда же Вьяса ушёл омыться, Шука, лучший среди знатоков Брахмана, прошедший Веды и веданги, совершал повторение, о брахман. И там, о муни, к Шуке, сыну Вьясы, погружённому в повторение, приблизился в уединении владыка Санаткумара; сын Кришны Двайпаяны встал и почтил сына Брахмы. Затем лучший среди знающих сказал Шуке, о владыка брахманов: «Что делаешь ты, о великий долею, сын Вьясы, великосветлый?» — «Я занят повторением, о сын Брахмы, и ныне пребываю в нём. По какой-то заслуге удостоился я видеть тебя. Нечто хочу спросить у тебя — истину, средство к цели освобождения; поведай мне о том, о великий долею, чтобы обрести то знание». — «Нет ока, равного знанию, и нет подвижничества, равного знанию; нет страдания, равного страсти, и нет счастья, равного отречению. Постоянное отвращение от греховного деяния, благонравие, доброе поведение и правильный обычай — вот непревзойдённое благо. Кто, обретя безрадостное человеческое рождение, привязывается, тот помрачается и не способен избавиться от страдания, ибо привязанность есть признак страдания. У привязанного разум становится умножающим сеть помрачения, и, окутанный этой сетью, он вкушает страдание и здесь, и там. Всеми средствами должно ищущему блага обуздывать желание и гнев, ибо оба они устремлены к погублению блага. Пусть всегда хранит подвижничество от гнева, достаток от зависти, знание от почёта и бесчестья, а самого себя — от нерадения».
e71cdfeedd17 · प्रकाशित 5 सित॰ 2026, 8:35:57 am UTC
उपलब्ध भाषाएँRUश्लोक बदलें इन कुंजियों से
Санаткумара начинается с четырёх сравнений, сжимающих всё учение: нет ока, равного знанию; нет подвижничества, равного знанию; нет страдания, равного страсти; нет счастья, равного отречению. Знание названо дважды — и как зрение, и как подвиг. Оно и есть тот орган, которым видят, и та работа, которой видение достигается.
Примечательно, что вслед за высоким сразу идёт простое: отвращение от греховного дела, благонравие, доброе поведение, правильный обычай — вот непревзойдённое благо. Сын Брахмы не спешит к тайнам. Прежде чем говорить об освобождении, он называет вещи, которые проверяются каждый день, и объявляет их высшими.
Последний стих — образец точности: подвижничество храни от гнева, достаток от зависти, знание от почёта и бесчестья, а себя — от нерадения. У каждого блага свой особенный вор. Тапас губится не ленью, а вспышкой; учёность — не глупостью, а тщеславием и обидой. Знать, откуда придёт потеря, важнее, чем знать, что терять нельзя.