यदासौ नियमे ऽकल्पो जरया जात-वेपथुः
आत्मन्य् अग्नीन् समारोप्य मच्-चित्तो ऽग्निं समाविशेत्
यदा कर्म-विपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु
विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्निः प्रव्रजेत् ततः
इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्त्वा सर्व-स्वम् ऋत्विजे
अग्नीन् स्व-प्राण आवेश्य निरपेक्षः परिव्रजेत्
विप्रस्य वै सन्न्यसतो देवा दारादि-रूपिणः
विघ्नान् कुर्वन्त्य् अयं ह्य् अस्मान् आक्रम्य समियात् परम्
बिभृयाच् चेन् मुनिर् वासः कौपीनाच्छादनं परम्
त्यक्तं न दण्ड-पात्राभ्याम् अन्यत् किञ्चिद् अनापदि
दृष्टि-पूतं न्यसेत् पादं वस्त्र-पूतं पिबेज् जलम्
सत्य-पूतां वदेद् वाचं मनः-पूतं समाचरेत्
मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्-देह-चेतसाम्
न ह्य् एते यस्य सन्त्य् अङ्ग वेणुभिर् न भवेद् यतिः
yadāsau niyame 'kalpo jarayā jāta-vepathuḥ
ātmany agnīn samāropya mac-citto 'gniṃ samāviśet
yadā karma-vipākeṣu lokeṣu nirayātmasu
virāgo jāyate samyaṅ nyastāgniḥ pravrajet tataḥ
iṣṭvā yathopadeśaṃ māṃ dattvā sarva-svam ṛtvije
agnīn sva-prāṇa āveśya nirapekṣaḥ parivrajet
viprasya vai sannyasato devā dārādi-rūpiṇaḥ
vighnān kurvanty ayaṃ hy asmān ākramya samiyāt param
bibhṛyāc cen munir vāsaḥ kaupīnācchādanaṃ param
tyaktaṃ na daṇḍa-pātrābhyām anyat kiñcid anāpadi
dṛṣṭi-pūtaṃ nyaset pādaṃ vastra-pūtaṃ pibej jalam
satya-pūtāṃ vaded vācaṃ manaḥ-pūtaṃ samācaret
maunānīhānilāyāmā daṇḍā vāg-deha-cetasām
na hy ete yasya santy aṅga veṇubhir na bhaved yatiḥ
«Когда он неспособен к предписаниям и от старости у него дрожь, — вложив огни в себя, с умом на мне, пусть войдёт в огонь. Когда же родится полное отвращение к мирам, что суть созревание деяний и по природе — ады, — тогда, сложив огни, пусть станет странником. Почтив меня по наставлению, отдав всё своё жрецу и вложив огни в свою прану, ни от чего не зависящий, пусть странствует. У брахмана, принимающего отречение, боги в облике жён и прочего чинят препятствия: „Ведь этот, перешагнув через нас, достигнет высшего“. Если мудрец носит одежду — лишь чтобы прикрыть каупину; оставленного он не берёт обратно, и кроме посоха и сосуда — ничего иного, вне беды. Пусть ставит стопу, очищенную взглядом, пьёт воду, очищенную тканью, говорит речь, очищенную правдой, поступает так, как очищено умом. Молчание, недеяние и обуздание дыхания — вот посохи для речи, тела и ума; у кого их нет, милый, тот бамбуковыми посохами не станет отрешённым».
b524f9eddbc4 · опубликовано 16 авг. 2026 г., 07:00:00 UTC
Доступно наRUЛистайте стихи клавишами
Атмани агнин самаропья — «вложив огни в себя». Домашние огни, которые ванапрастха поддерживал всю жизнь, вбираются внутрь — не гасятся и не бросаются. Так снимается противоречие: обряд не прекращён, он перенесён. Огонь переходит с очага в человека, и потому дальше странник может обходиться без утвари, не переставая быть жертвователем.
Нирая-атмасу локешу — «к мирам, что по природе — ады». Условие для отречения поставлено не по возрасту и не по разрешению, а по состоянию: должно родиться «вирага самьяк», полное отвращение. И миры-награды названы «нирая-атма» — адскими по природе, хотя добыты заслугой. Отречение начинается не с усилия, а с того, что перестало быть привлекательным.
Агнин сва-пране авешья — «вложив огни в свою прану». Обряд повторён с уточнением: сперва почтить по наставлению, потом отдать всё жрецу, и лишь потом внести огни в дыхание. Порядок деловой: расчёт с прежней жизнью производится полностью и при свидетелях, и только после этого человек назван «нирапекша», ни от чего не зависящим.
Дара-ади-рупинах — «в облике жён и прочего». Помехи объяснены неожиданно: их чинят боги, и не из злобы, а по расчёту — уходящий перешагнёт через них. Слово «акрамья», перешагнув, ставит богов на дорогу, а не над нею. Соблазн описан как сопротивление порядка, который теряет работника, — и потому он не назван ни грехом, ни наваждением.
Дришти-путам ньясет падам — «пусть ставит стопу, очищенную взглядом». Четыре очищения выстроены по четырём орудиям: нога очищается глазом, вода — тканью, речь — правдой, поступок — умом. Каждому делу назначен свой цедильник. Чистота здесь не обряд, а внимание, и оттого сказанное годится и вне леса: смотри, куда ступаешь, и цеди, что пьёшь.
Венубхир на бхавед ятих — «бамбуковыми не станет отрешённым». Слово «данда» повёрнуто дважды: посохи, которые санньяси носит в руке, и «посохи», которыми обуздывают речь, тело и ум. Настоящих названо три — молчание, недеяние, обуздание дыхания. Кто не носит этих трёх, у того три бамбуковые палки ничего не значат — и это самая едкая строка о внешних знаках отречения во всей песни.