महर्षेः कीर्तने तस्य भीष्मः प्राञ्जलिर् अब्रवीत् ॥
धर्मम् अर्थं च कामं च त्रीन् एतान् यो ऽनुपश्यति ॥
अर्थम् अर्थानुबन्धं च धर्मं धर्मानुबन्धनम् ॥
कामं कामानुबन्धं च विपरीतान् पृथक् पृथक् ॥
यो विचिन्त्य धिया सम्यग् व्यवस्यति स बुद्धिमान् ॥
तद् इदं धर्मयुक्तं च हितं चैव कुलस्य नः ॥
उक्तं भवत्या यच् छ्रेयः परमं रोचते मम ॥
maharṣeḥ kīrtane tasya bhīṣmaḥ prāñjalir abravīt ||
dharmam arthaṃ ca kāmaṃ ca trīn etān yo 'nupaśyati ||
artham arthānubandhaṃ ca dharmaṃ dharmānubandhanam ||
kāmaṃ kāmānubandhaṃ ca viparītān pṛthak pṛthak ||
yo vicintya dhiyā samyag vyavasyati sa buddhimān ||
tad idaṃ dharmayuktaṃ ca hitaṃ caiva kulasya naḥ ||
uktaṃ bhavatyā yac chreyaḥ paramaṃ rocate mama ||
«При упоминании того великого мудреца Бхишма, сложив ладони, сказал: „Кто на эти три — дхарму, артху и каму — взирает [вместе]; кто артху и её последствия, дхарму и её последствия, каму и её последствия, [а также] противоположные [исходы] — порознь, каждое, разумом верно обдумав, решает, — тот мудр. То, что тобою сказано, и согласно с дхармою, и благо для рода нашего, [и есть] высшее благо; [оно] по душе мне“».
2fbcd371a5ff · опубликовано 12 июл. 2026 г., 16:16:47 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Здесь Бхишма, благоговейно сложив ладони при имени Вьясы, излагает мерило мудрого решения. Знаменательно само почтение: при одном упоминании великого мудреца Бхишма складывает ладони — так чтит праведник святого, даже отсутствующего. Здесь — образец смирения и почтения к садху: имя святого свято, и достойный воздаёт честь даже звуку его имени. Знаменательно и учение о трёх целях жизни — дхарме, артхе, каме: мудрый взвешивает каждую вместе с её последствиями, не хватаясь за ближнюю выгоду или наслаждение в ущерб дальнему благу. Здесь — основа различения: дхарма должна быть мерою и для артхи, и для камы; что согласно с дхармою, ведёт ко благу, что противно ей — к погибели, сколь бы ни было сладко вначале. И знаменательно, что Бхишма одобряет предложенное именно потому, что оно «согласно с дхармою и благо для рода»: для него мерило решения не желание и не выгода, но дхарма. Должно добавить, что выше этих трёх стоит четвёртая цель — мокша, освобождение и любовь к Господу, которой и должны быть подчинены остальные. Так писание являет образ мудрого выбора: всё взвешивать в свете дхармы и высшего блага.