य इमं मामकं देहं भूतग्रामः समाश्रितः ॥
स यात्व् इतो यथाकामं वसतां वा यथासुखम् ॥
न युष्मास्व् इह मे प्रीतिः कामलोभानुसारिषु ॥
तस्माद् उत्सृज्य सर्वान् वः सत्यम् एवाश्रयाम्य् अहम् ॥
सर्वभूतान्य् अहं देहे पश्यन् मनसि चात्मनः ॥
योगे बुद्धिं श्रुते सत्त्वं मनो ब्रह्मणि धारयन् ॥
विहरिष्याम्य् अनासक्तः सुखी लोकान् निरामयः ॥
यथा मा त्वं पुनर् नैवं दुःखेषु प्रणिधास्यसि ॥
त्वया हि मे प्रणुन्नस्य गतिर् अन्या न विद्यते ॥
तृष्णाशोकश्रमाणां हि त्वं काम प्रभवः सदा ॥
धननाशो ऽधिकं दुःखं मन्ये सर्वमहत्तरम् ॥
ज्ञातयो ह्य् अवमन्यन्ते मित्राणि च धनच्युतम् ॥
अवज्ञानसहस्रैस् तु दोषाः कष्टतराधने ॥
धने सुखकला या च सापि दुःखैर् विधीयते ॥
धनम् अस्येति पुरुषं पुरा निघ्नन्ति दस्यवः ॥
क्लिश्यन्ति विविधैर् दण्डैर् नित्यम् उद्वेजयन्ति च ॥
मन्दलोलुपता दुःखम् इति बुद्धं चिरान् मया ॥
यद् यद् आलम्बसे काम तत् तद् एवानुरुध्यसे ॥
अतत्त्वज्ञो ऽसि बालश् च दुस्तोषो ऽपूरणो ऽनलः ॥
नैव त्वं वेत्थ सुलभं नैव त्वं वेत्थ दुर्लभम् ॥
पातालम् इव दुष्पूरो मां दुःखैर् योक्तुम् इच्छसि ॥
नाहम् अद्य समावेष्टुं शक्यः काम पुनस् त्वया ॥
ya imaṃ māmakaṃ dehaṃ bhūtagrāmaḥ samāśritaḥ ||
sa yātv ito yathākāmaṃ vasatāṃ vā yathāsukham ||
na yuṣmāsv iha me prītiḥ kāmalobhānusāriṣu ||
tasmād utsṛjya sarvān vaḥ satyam evāśrayāmy aham ||
sarvabhūtāny ahaṃ dehe paśyan manasi cātmanaḥ ||
yoge buddhiṃ śrute sattvaṃ mano brahmaṇi dhārayan ||
vihariṣyāmy anāsaktaḥ sukhī lokān nirāmayaḥ ||
yathā mā tvaṃ punar naivaṃ duḥkheṣu praṇidhāsyasi ||
tvayā hi me praṇunnasya gatir anyā na vidyate ||
tṛṣṇāśokaśramāṇāṃ hi tvaṃ kāma prabhavaḥ sadā ||
dhananāśo 'dhikaṃ duḥkhaṃ manye sarvamahattaram ||
jñātayo hy avamanyante mitrāṇi ca dhanacyutam ||
avajñānasahasrais tu doṣāḥ kaṣṭatarādhane ||
dhane sukhakalā yā ca sāpi duḥkhair vidhīyate ||
dhanam asyeti puruṣaṃ purā nighnanti dasyavaḥ ||
kliśyanti vividhair daṇḍair nityam udvejayanti ca ||
mandalolupatā duḥkham iti buddhaṃ cirān mayā ||
yad yad ālambase kāma tat tad evānurudhyase ||
atattvajño 'si bālaś ca dustoṣo 'pūraṇo 'nalaḥ ||
naiva tvaṃ vettha sulabhaṃ naiva tvaṃ vettha durlabham ||
pātālam iva duṣpūro māṃ duḥkhair yoktum icchasi ||
nāham adya samāveṣṭuṃ śakyaḥ kāma punas tvayā ||
«Пусть сонм существ, населяющий это моё тело, идёт отсюда как хочет или живёт как удобно. У меня больше нет любви к вам, следующим за желанием и жадностью. Поэтому, оставив всех вас, я принимаю прибежищем одну истину. Видя всех существ в теле и себя в уме, удерживая разум в йоге, чистоту в услышанном учении и ум в Брахмане, я буду жить непривязанным, счастливым и свободным от болезни. Пусть ты больше не ввергнешь меня так в страдания. Когда ты, желание, толкаешь меня, у меня нет другого пути; ты всегда источник жажды, скорби и усталости. Потерю богатства я считаю величайшим страданием, ведь родичи и друзья презирают того, кто лишился богатства. В труднодобытом богатстве есть тысячи унижений; даже та доля счастья, которая в нём есть, создаётся страданиями. Человека убивают разбойники уже за то, что о нём говорят: “У него есть богатство”; его мучают разными наказаниями и постоянно тревожат. Я наконец понял: низкая жадность — страдание. О желание, за что бы ты ни цеплялось, тем ты и сковываешься. Ты не знаешь истины, ты глупо, трудноудовлетворимо, ненаполняемо, как огонь. Ты не знаешь ни лёгкодоступного, ни труднодоступного. Как бездонный подземный мир, ты хочешь запрячь меня в страдания; но сегодня ты больше не сможешь охватить меня».
fc062776f016 · опубликовано 20 июн. 2026 г., 22:59:17 UTC
Доступно наRUЛистайте стихи клавишами
Манки переходит от жалобы к решению: принять прибежищем satya, истину. Когда богатство перестаёт быть мерой достоинства, исчезает и власть чужого презрения.