नारद उवाच
आश्रमास् तात चत्वारो यथासंकल्पिताः पृथक् ॥
तान् सर्वान् अनुपश्य त्वं समाश्रित्यैव गालव ॥
तेषां तेषां तथा हि त्वम् आश्रमाणां ततस् ततः ॥
नानारूपगुणोद्देशं पश्य विप्रस्थितं पृथक् ॥
नयन्ति चैव ते सम्यग् अभिप्रेतम् असंशयम् ॥
ऋजु पश्यंस् तथा सम्यग् आश्रमाणां परां गतिम् ॥
यत् तु निःश्रेयसं सम्यक् तच् चैवासंशयात्मकम् ॥
अनुग्रहं च मित्राणाम् अमित्राणां च निग्रहम् ॥
संग्रहं च त्रिवर्गस्य श्रेय आहुर् मनीषिणः ॥
निवृत्तिः कर्मणः पापात् सततं पुण्यशीलता ॥
सद्भिश् च समुदाचारः श्रेय एतद् असंशयम् ॥
मार्दवं सर्वभूतेषु व्यवहारेषु चार्जवम् ॥
वाक् चैव मधुरा प्रोक्ता श्रेय एतद् असंशयम् ॥
देवताभ्यः पितृभ्यश् च संविभागो ऽतिथिष्व् अपि ॥
असंत्यागश् च भृत्यानां श्रेय एतद् असंशयम् ॥
सत्यस्य वचनं श्रेयः सत्यज्ञानं तु दुष्करम् ॥
यद् भूतहितम् अत्यन्तम् एतत् सत्यं ब्रवीम्य् अहम् ॥
अहंकारस्य च त्यागः प्रणयस्य च निग्रहः ॥
संतोषश् चैकचर्या च कूटस्थं श्रेय उच्यते ॥
धर्मेण वेदाध्ययनं वेदाङ्गानां तथैव च ॥
विद्यार्थानां च जिज्ञासा श्रेय एतद् असंशयम् ॥
शब्दरूपरसस्पर्शान् सह गन्धेन केवलान् ॥
नात्यर्थम् उपसेवेत श्रेयसो ऽर्थी परंतप ॥
नक्तंचर्या दिवास्वप्नम् आलस्यं पैशुनं मदम् ॥
अतियोगम् अयोगं च श्रेयसो ऽर्थी परित्यजेत् ॥
कर्मोत्कर्षं न मार्गेत परेषां परिनिन्दया ॥
स्वगुणैर् एव मार्गेत विप्रकर्षं पृथग्जनात् ॥
nārada uvāca
āśramās tāta catvāro yathāsaṃkalpitāḥ pṛthak ||
tān sarvān anupaśya tvaṃ samāśrityaiva gālava ||
teṣāṃ teṣāṃ tathā hi tvam āśramāṇāṃ tatas tataḥ ||
nānārūpaguṇoddeśaṃ paśya viprasthitaṃ pṛthak ||
nayanti caiva te samyag abhipretam asaṃśayam ||
ṛju paśyaṃs tathā samyag āśramāṇāṃ parāṃ gatim ||
yat tu niḥśreyasaṃ samyak tac caivāsaṃśayātmakam ||
anugrahaṃ ca mitrāṇām amitrāṇāṃ ca nigraham ||
saṃgrahaṃ ca trivargasya śreya āhur manīṣiṇaḥ ||
nivṛttiḥ karmaṇaḥ pāpāt satataṃ puṇyaśīlatā ||
sadbhiś ca samudācāraḥ śreya etad asaṃśayam ||
mārdavaṃ sarvabhūteṣu vyavahāreṣu cārjavam ||
vāk caiva madhurā proktā śreya etad asaṃśayam ||
devatābhyaḥ pitṛbhyaś ca saṃvibhāgo 'tithiṣv api ||
asaṃtyāgaś ca bhṛtyānāṃ śreya etad asaṃśayam ||
satyasya vacanaṃ śreyaḥ satyajñānaṃ tu duṣkaram ||
yad bhūtahitam atyantam etat satyaṃ bravīmy aham ||
ahaṃkārasya ca tyāgaḥ praṇayasya ca nigrahaḥ ||
saṃtoṣaś caikacaryā ca kūṭasthaṃ śreya ucyate ||
dharmeṇa vedādhyayanaṃ vedāṅgānāṃ tathaiva ca ||
vidyārthānāṃ ca jijñāsā śreya etad asaṃśayam ||
śabdarūparasasparśān saha gandhena kevalān ||
nātyartham upaseveta śreyaso 'rthī paraṃtapa ||
naktaṃcaryā divāsvapnam ālasyaṃ paiśunaṃ madam ||
atiyogam ayogaṃ ca śreyaso 'rthī parityajet ||
karmotkarṣaṃ na mārgeta pareṣāṃ parinindayā ||
svaguṇair eva mārgeta viprakarṣaṃ pṛthagjanāt ||
Нарада сказал: «О сынок, есть четыре ашрама, установленные отдельно. Рассмотри их все, опираясь на их собственный порядок, о Галава. В каждом ашраме ты увидишь отдельное назначение разных форм и качеств; они действительно ведут к желанной цели, если смотреть прямо и правильно. Помощь друзьям, обуздание врагов и поддержание триварги мудрые называют благом. Отказ от греховного действия, постоянная добродетельность и достойное поведение с добрыми людьми — несомненное благо. Мягкость ко всем существам, прямота в отношениях и приятная речь — несомненное благо. Разделение доли богам, предкам и гостям, а также неоставление слуг — несомненное благо. Говорить истину — благо, но знать истину трудно; то, что предельно полезно живым существам, я называю истиной. Отказ от эгоизма, обуздание привязанности, довольство и способность идти одному называются неизменным благом. Изучение Вед и Веданг согласно дхарме, а также исследование смыслов знания — несомненное благо. Ищущий блага не должен чрезмерно служить объектам чувств: звуку, форме, вкусу, осязанию и запаху. Он должен оставить ночные блуждания, дневной сон, лень, клевету, гордыню, чрезмерность и недостаточность. Не следует искать возвышения своего дела через осуждение других; отличие от обычного человека следует искать собственными качествами».
efdc66098639 · опубликовано 21 июн. 2026 г., 07:46:25 UTC
Доступно наRUЛистайте стихи клавишами
Нарада не сводит śreyas к одной внешней форме жизни. Он показывает признаки, которые делают любой путь живым: истина как благо существ, мягкость, самоограничение, служение и отсутствие самовозвышения.