«Затем они, бродя, пришли в Среднюю Пушкару и увидели внезапно явившегося странника Шунахсакху. Вместе с ним, придя туда, в некий лесной предел, увидели они превосходное озеро — вместилище вод, покрытое лотосами; и воссели на берегу озера, помышляя о благой участи. Тогда Шунахсакха сказал всем голодным мудрецам: „Да скажут все вместе: какова мука голода?“ И те сказали страннику Шунахсакхе: „Та мука, что бывает при поражении копьём, мечом, палицей, диском, дротиком и стрелами, — и она превзойдена голодом. Та, что рождена недугами — одышкой, проказой, чахоткой, опухолью, жаром, падучей и коликами, — и она не больше. Люди, что пребывают там в золотых запястьях, наручах, венцах и сверкающих серьгах, — от голода не блистают. Как луч солнца вытягивает воду, сущую в земле, так жилы, рождённые в теле, иссушаются огнём чрева. Не слышит он и не обоняет, и глазом не видит; горит, истощается, помрачённый, сохнет, терзаемый голодом. Ни восточной, ни южной, ни западной, ни северной [стороны], ни вниз, ни вверх не различает охваченный голодом. Немота, глухота, отупение и хромота, безмерная свирепость возрастают при голоде. Отца и мать, сыновей, жену и дочь, брата и родню оставляет терзаемый голодом. Не чтит он как должно ни праотцов, ни бога, ни наставника; и пришедших мудрецов не замечает охваченный голодом. Таковы у воплощённых, лишённых пищи, эти [беды]. Потому да подаёт [человек] пищу, исполненный веры: ставший Брахманом, он затем радуется вместе с Брахмою. И кто день за днём даёт дваждырождённому хорошо приготовленную пищу; и кто читает о даянии пищи — особо на шраддхе, став с сосредоточенным умом, в новолуние, при ущербе луны, полном вреда существам, — и всегда возглашает [это], у того праотцы насыщаются, покуда он жив, нет сомнения. Дающий пищу, стоя близ бога и брахмана, избавляется [от беды]; и пробуждённый или беспечный, пришедший по случаю или даже лишённый преданности, слушая [это], избавляется от беды. Брахманы, сопряжённые с даянием, счастливы и причастны дхарме. Обуздание, укрощение и правило изречены видящими суть истины; у брахманов же особо укрощение — извечная дхарма. Укрощение умножает сияние, наилучше чисто укрощение; безгрешным и сияющим становится человек от укрощения. Какие ни есть в мире правила и какие дхармы благого рода, и плод всех жертв — укрощение превосходит их. Подвиг, жертва и даяние — всё происходит от укрощения».