यस्मान् नोद्विजते भूतं जातु किं चित् कथं चन ॥
अभयं सर्वभूतेभ्यः स प्राप्नोति सदा मुने ॥
यस्माद् उद्विजते विद्वन् सर्वलोको वृकाद् इव ॥
क्रोशतस् तीरम् आसाद्य यथा सर्वे जलेचराः ॥
सहायवान् द्रव्यवान् यः सुभगो ऽन्यो ऽपरस् तथा ॥
ततस् तान् एव कवयः शास्त्रेषु प्रवदन्त्य् उत ॥
कीर्त्यर्थम् अल्पहृल्लेखाः पटवः कृत्स्ननिर्णयाः ॥
तपोभिर् यज्ञदानैश् च वाक्यैः प्रज्ञाश्रितैस् तथा ॥
प्राप्नोत्य् अभयदानस्य यद् यत् फलम् इहाश्नुते ॥
लोके यः सर्वभूतेभ्यो ददात्य् अभयदक्षिणाम् ॥
स सर्वयज्ञैर् ईजानः प्राप्नोत्य् अभयदक्षिणाम् ॥
न भूतानाम् अहिंसाया ज्यायान् धर्मो ऽस्ति कश् चन ॥
यस्मान् नोद्विजते भूतं जातु किं चित् कथं चन ॥
सो ऽभयं सर्वभूतेभ्यः संप्राप्नोति महामुने ॥
यस्माद् उद्विजते लोकः सर्पाद् वेश्मगताद् इव ॥
न स धर्मम् अवाप्नोति इह लोके परत्र च ॥
सर्वभूतात्मभूतस्य सम्यग् भूतानि पश्यतः ॥
देवापि मार्गे मुह्यन्ति अपदस्य पदैषिणः ॥
दानं भूताभयस्याहुः सर्वदानेभ्य उत्तमम् ॥
ब्रवीमि ते सत्यम् इदं श्रद्दधस्व च जाजले ॥
स एव सुभगो भूत्वा पुनर् भवति दुर्भगः ॥
व्यापत्तिं कर्मणां दृष्ट्वा जुगुप्सन्ति जनाः सदा ॥
अकारणो हि नेहास्ति धर्मः सूक्ष्मो ऽपि जाजले ॥
भूतभव्यार्थम् एवेह धर्मप्रवचनं कृतम् ॥
सूक्ष्मत्वान् न स विज्ञातुं शक्यते बहुनिह्नवः ॥
उपलभ्यान्तरा चान्यान् आचारान् अवबुध्यते ॥
yasmān nodvijate bhūtaṃ jātu kiṃ cit kathaṃ cana ||
abhayaṃ sarvabhūtebhyaḥ sa prāpnoti sadā mune ||
yasmād udvijate vidvan sarvaloko vṛkād iva ||
krośatas tīram āsādya yathā sarve jalecarāḥ ||
sahāyavān dravyavān yaḥ subhago 'nyo 'paras tathā ||
tatas tān eva kavayaḥ śāstreṣu pravadanty uta ||
kīrtyartham alpahṛllekhāḥ paṭavaḥ kṛtsnanirṇayāḥ ||
tapobhir yajñadānaiś ca vākyaiḥ prajñāśritais tathā ||
prāpnoty abhayadānasya yad yat phalam ihāśnute ||
loke yaḥ sarvabhūtebhyo dadāty abhayadakṣiṇām ||
sa sarvayajñair ījānaḥ prāpnoty abhayadakṣiṇām ||
na bhūtānām ahiṃsāyā jyāyān dharmo 'sti kaś cana ||
yasmān nodvijate bhūtaṃ jātu kiṃ cit kathaṃ cana ||
so 'bhayaṃ sarvabhūtebhyaḥ saṃprāpnoti mahāmune ||
yasmād udvijate lokaḥ sarpād veśmagatād iva ||
na sa dharmam avāpnoti iha loke paratra ca ||
sarvabhūtātmabhūtasya samyag bhūtāni paśyataḥ ||
devāpi mārge muhyanti apadasya padaiṣiṇaḥ ||
dānaṃ bhūtābhayasyāhuḥ sarvadānebhya uttamam ||
bravīmi te satyam idaṃ śraddadhasva ca jājale ||
sa eva subhago bhūtvā punar bhavati durbhagaḥ ||
vyāpattiṃ karmaṇāṃ dṛṣṭvā jugupsanti janāḥ sadā ||
akāraṇo hi nehāsti dharmaḥ sūkṣmo 'pi jājale ||
bhūtabhavyārtham eveha dharmapravacanaṃ kṛtam ||
sūkṣmatvān na sa vijñātuṃ śakyate bahunihnavaḥ ||
upalabhyāntarā cānyān ācārān avabudhyate ||
«От кого никогда и никак не боится ни одно существо, тот, мудрец, всегда получает бесстрашие от всех существ. А от кого, о знающий, весь мир вздрагивает, как водные существа кричат, достигнув берега от волка, того боятся все. Людей богатых, имеющих помощников, счастливых и прочих ловкие знатоки иногда восхваляют в шастрах ради славы, имея лишь малую тревогу сердца и делая полные выводы по своему умению. Но какой бы плод ни получали здесь тапасами, жертвами, дарами и словами, опирающимися на мудрость, всё это достигается даром бесстрашия. Кто в мире даёт всем существам дар безопасности, тот, словно совершивший все жертвы, получает плод дара бесстрашия. Нет никакой дхармы выше ненасилия к существам. От кого никогда и никак не боится ни одно существо, тот, великий мудрец, получает бесстрашие от всех существ. От кого мир вздрагивает, как от змеи в доме, тот не получает дхармы ни здесь, ни в ином мире. Даже боги теряются, ища путь того, кто стал атманом всех существ и правильно видит живых, ибо у него нет обычных следов. Дар бесстрашия существам называют лучшим из всех даров; я говорю тебе истину, Джаджали, поверь. Один и тот же человек, став счастливым, снова становится несчастным; видя крушение действий, люди всегда отвращаются. Здесь нет даже тонкой дхармы без причины, Джаджали: проповедь дхармы дана ради блага прошлого и будущего. Из-за тонкости дхарму трудно познать, она многим скрыта; лишь различив промежуточные случаи, человек понимает разные обычаи».
54d9aba9a846 · 发布于 2026年6月21日 07:13:06 UTC
可用语言RU用方向键翻颂
Дар бесстрашия у Туладхары выше внешних религиозных заслуг. Дхарма тонка не потому, что произвольна, а потому что требует видеть причину, последствия и меру вреда.