Sanat-kumāra
आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् ॥ आत्मज्ञानं परं ज्ञानं सत्यं हि परमं हितम्
येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान्स च पंडितः ॥ इंद्रियैरिंद्रियार्थेभ्यश्चरत्यात्मवशैरिह
असज्जमानः शांतात्मा निर्विकारः समाहितः ॥ आत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च
स विमुक्तः परं श्रेयो न चिरेणाधिगच्छति ॥ अदर्शनमसंस्पर्शस्तथैवाभाषाणं सदा
यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विंदते महत् ॥ न हिंस्यात्सर्वभूतानि भूतैर्मैत्रायणश्चरेत्
नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केन चित् ॥ आकिंचन्यं सुसंतोषो निराशिष्ट्वमचापलम्
एतदाहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः ॥ परिग्रहं परित्यज्य भव तातजितेंद्रियः
अशोकं स्थानमातिष्ट इह चामुत्र चाभयम् ॥ निराशिषो न शोचंति त्यजेदाशिषमात्मनः
परित्यज्याशिषं सौम्य दुःखग्रामाद्विमोक्ष्यसे ॥ तपरोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्मना
अजितं जेतुकामेन भाव्यं संगेष्वसंगिना ॥ गुणसंगेष्वेष्वनासक्त एकचर्या रतः सदा
ब्राह्मणो न चिरादेव सुखमायात्यनुत्तमम् ॥ द्वंद्वारामेषु भूतेषु वराको रमते मुनिः
किंचिन्प्रज्ञानतृप्तोऽसौ ज्ञानतृप्तो न शोचति ॥ शुभैर्लभेत देवत्वं व्यामिश्रैर्जन्म मानुषम्
ānṛśaṃsyaṃ paro dharmaḥ kṣamā ca paramaṃ balam || ātmajñānaṃ paraṃ jñānaṃ satyaṃ hi paramaṃ hitam
yena sarvaṃ parityaktaṃ sa vidvānsa ca paṃḍitaḥ || iṃdriyairiṃdriyārthebhyaścaratyātmavaśairiha
asajjamānaḥ śāṃtātmā nirvikāraḥ samāhitaḥ || ātmabhūtairatadbhūtaḥ saha caiva vinaiva ca
sa vimuktaḥ paraṃ śreyo na cireṇādhigacchati || adarśanamasaṃsparśastathaivābhāṣāṇaṃ sadā
yasya bhūtaiḥ saha mune sa śreyo viṃdate mahat || na hiṃsyātsarvabhūtāni bhūtairmaitrāyaṇaścaret
nedaṃ janma samāsādya vairaṃ kurvīta kena cit || ākiṃcanyaṃ susaṃtoṣo nirāśiṣṭvamacāpalam
etadāhuḥ paraṃ śreya ātmajñasya jitātmanaḥ || parigrahaṃ parityajya bhava tātajiteṃdriyaḥ
aśokaṃ sthānamātiṣṭa iha cāmutra cābhayam || nirāśiṣo na śocaṃti tyajedāśiṣamātmanaḥ
parityajyāśiṣaṃ saumya duḥkhagrāmādvimokṣyase || taparonityena dāṃtena muninā saṃyatātmanā
ajitaṃ jetukāmena bhāvyaṃ saṃgeṣvasaṃginā || guṇasaṃgeṣveṣvanāsakta ekacaryā rataḥ sadā
brāhmaṇo na cirādeva sukhamāyātyanuttamam || dvaṃdvārāmeṣu bhūteṣu varāko ramate muniḥ
kiṃcinprajñānatṛpto'sau jñānatṛpto na śocati || śubhairlabheta devatvaṃ vyāmiśrairjanma mānuṣam
«Незлобивость — высшая дхарма, терпение — высшая сила, знание себя — высшее знание, истина — высшее благо. Кем всё оставлено, тот учён и тот мудрец: он ходит здесь среди предметов чувств чувствами, себе подвластными, не привязываясь, умиротворённый душою, неизменный и сосредоточенный, — со ставшими им самим и не став ими, и вместе с ними, и без них. Он, освобождённый, нескоро обретает высшее благо. Кто всегда с существами — не видя, не касаясь и не говоря, — тот, о муни, обретает великое благо. Пусть не вредит всем существам и ходит среди них дружелюбно; обретя это рождение, пусть ни с кем не творит вражды. Нестяжание, полное довольство, безжеланность и невертлявость — это называют высшим благом у познавшего себя и победившего себя. Оставив стяжание, будь, о милый, победившим чувства; обрети состояние беспечальное здесь и бесстрашное там. Безжеланные не скорбят; пусть оставит человек желание для себя. Оставив желание, о милый, ты освободишься от селения страданий. Муни, всегда преданному подвижничеству, обузданному и владеющему собою, желающему победить непобеждённое, должно быть непривязанным среди привязанностей, не привязанным к сцеплениям гун и всегда услаждённым одиноким хождением. Брахман нескоро обретает непревзойдённое счастье; среди существ, услаждающихся двойственностями, услаждается и жалкий муни. Насыщенный же знанием не скорбит. Благими делами обретают божественность, смешанными — рождение человеческое...»
3c59af2f8bba · 发布于 2026年9月5日 08:35:57 UTC
可用语言RU用方向键翻颂
Четыре определения открывают этот отрывок, и каждое переставляет привычное: высшая дхарма — незлобивость, высшая сила — терпение, высшее знание — знание себя, высшее благо — истина. Сила отдана не тому, кто одолел, а тому, кто вытерпел. Такое понимание силы проходит через всю индийскую словесность и здесь высказано короче всего.
Отрешённость описана без ухода в лес: не вреди никому, ходи среди существ дружелюбно, ни с кем не заводи вражды. Не видеть, не касаться, не говорить — сказано о внутренней несцепленности, а не о бегстве; человек остаётся среди других, но не цепляется за них. И тут же признание: нескоро обретает брахман непревзойдённое счастье. Быстрого пути не обещано.
Самое неожиданное слово здесь — жалкий муни, который услаждается наравне со всеми, кто живёт двойственностями. Отшельник, не насытившийся знанием, ничем не лучше мирянина, только беднее. Отречение без внутреннего плода названо прямо и без снисхождения; в этой книге не щадят и своих.