«„О владыка йоги, распорядитель йоги, самость йоги, источник йоги, ради высшего блага мне изречено оставление, чей признак — отречение. Это оставление труднодеемо, о безмерный, — [оставление] желаний [людьми], чья самость в предметах; тем более непреданными тебе, о самость всего, — таково моё мнение. Я такой — с обморочённым разумением «моё», «я», — погружён твоею майей в самость, [ею] устроенную, с её придатками; то, что прямо изречено тобою, — как я исполню? О Владыка, наставь слугу. У тебя — истинного, самозрящего, самости — иного, кроме самости, говорящего, о господь, я не вижу и среди богов; все эти — с разумением, обморочённым твоею майей, — Брахма и прочие, носящие тело, [для кого] бытие [лишь] во внешних предметах. Потому к тебе — безупречному, чей предел бесконечен, всезнающему господу, чья обитель Вайкунтха непритупляема, — я, с отвратившимся разумением, о, палимый бедами, к Нараяне, другу Нары, прибегаю за прибежищем“. „По большей части люди в мире, сведущие в истине мира, извлекают ведь себя собою же — из неблагого сердца; для самости наставник — сама же самость, у человека особенно, ибо восприятием и выводом он обретает благо. И в человеческом состоянии меня стойкие, искусные в санкхье и йоге, видят весьма явно — усиленного всеми силами. Одноногие, двуногие, трёхногие, четвероногие, многоногие и безногие — много городов [тел] сотворено; из них мне мил человеческий. Здесь меня, господа, воистину, ищут утвердившиеся — по признакам, по воспринимаемым качествам и знакам — [меня], невоспринимаемого, — выводом. Здесь также приводят это древнее сказание — беседу авадхуты и Яду, чей жар неизмерим“».