अथाग्निशरणे ऽपश्यज् ज्वलितं जातवेदसम् ॥
तम् अपृच्छत् ततो रक्षः पावकं ज्वलितं तदा ॥
शंस मे कस्य भार्येयम् अग्ने पृष्ट ऋतेन वै ॥
सत्यस् त्वम् असि सत्यं मे वद पावक पृच्छते ॥
मया हीयं पूर्ववृता भार्यार्थे वरवर्णिनी ॥
पश्चात् त्व् इमां पिता प्रादाद् भृगवे ऽनृतकारिणे ॥
सेयं यदि वरारोहा भृगोर् भार्या रहोगता ॥
तथा सत्यं समाख्याहि जिहीर्षाम्य् आश्रमाद् इमाम् ॥
मन्युर् हि हृदयं मे ऽद्य प्रदहन्न् इव तिष्ठति ॥
मत्पुर्वभार्यां यद् इमां भृगुः प्राप सुमध्यमाम् ॥
तद् रक्ष एवम् आमन्त्र्य ज्वलितं जातवेदसम् ॥
शङ्कमानो भृगोर् भार्यां पुनः पुनर् अपृच्छत ॥
त्वम् अग्ने सर्वभूतानाम् अन्तश् चरसि नित्यदा ॥
साक्षिवत् पुण्यपापेषु सत्यं ब्रूहि कवे वचः ॥
मत्पूर्वभार्यापहृता भृगुणानृतकारिणा ॥
सेयं यदि तथा मे त्वं सत्यम् आख्यातुम् अर्हसि ॥
श्रुत्वा त्वत्तो भृगोर् भार्यां हरिष्याम्य् अहम् आश्रमात् ॥
जातवेदः पश्यतस् ते वद सत्यां गिरं मम ॥
तस्य तद् वचनं श्रुत्वा सप्तार्चिर् दुःखितो भृशम् ॥
भीतो ऽनृताच् च शापाच् च भृगोर् इत्य् अब्रवीच् छनैः ॥
athāgniśaraṇe 'paśyaj jvalitaṃ jātavedasam ||
tam apṛcchat tato rakṣaḥ pāvakaṃ jvalitaṃ tadā ||
śaṃsa me kasya bhāryeyam agne pṛṣṭa ṛtena vai ||
satyas tvam asi satyaṃ me vada pāvaka pṛcchate ||
mayā hīyaṃ pūrvavṛtā bhāryārthe varavarṇinī ||
paścāt tv imāṃ pitā prādād bhṛgave 'nṛtakāriṇe ||
seyaṃ yadi varārohā bhṛgor bhāryā rahogatā ||
tathā satyaṃ samākhyāhi jihīrṣāmy āśramād imām ||
manyur hi hṛdayaṃ me 'dya pradahann iva tiṣṭhati ||
matpurvabhāryāṃ yad imāṃ bhṛguḥ prāpa sumadhyamām ||
tad rakṣa evam āmantrya jvalitaṃ jātavedasam ||
śaṅkamāno bhṛgor bhāryāṃ punaḥ punar apṛcchata ||
tvam agne sarvabhūtānām antaś carasi nityadā ||
sākṣivat puṇyapāpeṣu satyaṃ brūhi kave vacaḥ ||
matpūrvabhāryāpahṛtā bhṛguṇānṛtakāriṇā ||
seyaṃ yadi tathā me tvaṃ satyam ākhyātum arhasi ||
śrutvā tvatto bhṛgor bhāryāṃ hariṣyāmy aham āśramāt ||
jātavedaḥ paśyatas te vada satyāṃ giraṃ mama ||
tasya tad vacanaṃ śrutvā saptārcir duḥkhito bhṛśam ||
bhīto 'nṛtāc ca śāpāc ca bhṛgor ity abravīc chanaiḥ ||
«[Войдя], ракшас увидел в доме огня пылающего Агни (Джатаведаса). И тогда ракшас спросил пылающего Паваку (Огонь): „Поведай мне, Агни, чья это жена; раз ты спрошен — [ответь] по правде. Ты — [сама] правда; скажи же мне, спрашивающему, правду, о Павака. Ведь эту прекрасную я прежде избрал себе в жёны, но потом её отец, поступив лживо, отдал её Бхригу. Если эта прекраснобёдрая [и впрямь] стала женою Бхригу и [принадлежит ему] наедине, то скажи мне правду по совести, ибо я хочу похитить её из обители. Гнев ныне словно сжигает мне сердце оттого, что эту тонкостанную, мою прежнюю [наречённую] жену, заполучил Бхригу“. Так вопрошая пылающего Джатаведаса и подозревая [в ней] жену Бхригу, ракшас спрашивал снова и снова: „Ты, Агни, всегда пребываешь внутри всех существ как свидетель их добрых и злых [дел]; скажи же правдивое слово, о мудрый. Моя прежняя [наречённая] жена отнята лживым Бхригу; если эта [женщина] — она, то ты должен сказать мне правду. Услышав от тебя [, что она] жена Бхригу, я похищу её из обители; скажи же мне, Джатаведас, правдивое слово на твоих [же] глазах“. Услышав то его слово, Семиязыкий [Агни] глубоко опечалился, страшась [одинаково] и лжи, и проклятия Бхригу, и тихо промолвил [— как будет сказано далее].»
4514d605ba6e · published Jun 16, 2026, 5:00:00 AM UTC
Page between verses with
Драматический узел главы — Агни поставлен меж двух огней: сказать правду — обречь Пулому на похищение, солгать — впасть в грех неправды и навлечь проклятие. Здесь писание являет святость правды (сатьи): Агни, «свидетель добра и зла, пребывающий внутри всех существ», не может солгать, ибо он — воплощение истины. Это глубокий образ: Господь как Параматма пребывает в сердце каждого, свидетельствуя все дела, и перед Ним невозможно утаить ничего. Ракшас же, прикрывающий похоть мнимым правом на «прежде наречённую», являет, как страсть рядится в одежды справедливости. Скорбь Агни, зажатого между долгом правды и состраданием к беззащитной, показывает, сколь тяжко бывает следовать дхарме, когда сама истина грозит обернуться бедою для невинного. Разрешение этой дилеммы и проклятие, которое навлечёт на Агни вынужденная правда, станут предметом дальнейшего повествования — но уже здесь утверждается: правда священна и неотменима, хотя путь её и тернист.