वैशंपायन उवाच
ततः काव्यो भृगुश्रेष्ठः समन्युर् उपगम्य ह ॥
वृषपर्वाणम् आसीनम् इत्य् उवाचाविचारयन् ॥
नाधर्मश् चरितो राजन् सद्यः फलति गौर् इव ॥
पुत्रेषु वा नप्तृषु वा न चेद् आत्मनि पश्यति ॥
फलत्य् एव ध्रुवं पापं गुरुभुक्तम् इवोदरे ॥
यद् अघातयथा विप्रं कचम् आङ्गिरसं तदा ॥
अपापशीलं धर्मज्ञं शुश्रूषुं मद्गृहे रतम् ॥
वधाद् अनर्हतस् तस्य वधाच् च दुहितुर् मम ॥
वृषपर्वन् निबोधेदं त्यक्ष्यामि त्वां सबान्धवम् ॥
स्थातुं त्वद्विषये राजन् न शक्ष्यामि त्वया सह ॥
अहो माम् अभिजानासि दैत्य मिथ्याप्रलापिनम् ॥
यथेमम् आत्मनो दोषं न नियच्छस्य् उपेक्षसे ॥
वृषपर्वोवाच
नाधर्मं न मृषावादं त्वयि जानामि भार्गव ॥
त्वयि धर्मश् च सत्यं च तत् प्रसीदतु नो भवान् ॥
यद्य् अस्मान् अपहाय त्वम् इतो गच्छसि भार्गव ॥
समुद्रं संप्रवेक्ष्यामो नान्यद् अस्ति परायणम् ॥
शुक्र उवाच
समुद्रं प्रविशध्वं वा दिशो वा द्रवतासुराः ॥
दुहितुर् नाप्रियं सोढुं शक्तो ऽहं दयिता हि मे ॥
प्रसाद्यतां देवयानी जीवितं ह्य् अत्र मे स्थितम् ॥
योगक्षेमकरस् ते ऽहम् इन्द्रस्येव बृहस्पतिः ॥
vaiśaṃpāyana uvāca
tataḥ kāvyo bhṛguśreṣṭhaḥ samanyur upagamya ha ||
vṛṣaparvāṇam āsīnam ity uvācāvicārayan ||
nādharmaś carito rājan sadyaḥ phalati gaur iva ||
putreṣu vā naptṛṣu vā na ced ātmani paśyati ||
phalaty eva dhruvaṃ pāpaṃ gurubhuktam ivodare ||
yad aghātayathā vipraṃ kacam āṅgirasaṃ tadā ||
apāpaśīlaṃ dharmajñaṃ śuśrūṣuṃ madgṛhe ratam ||
vadhād anarhatas tasya vadhāc ca duhitur mama ||
vṛṣaparvan nibodhedaṃ tyakṣyāmi tvāṃ sabāndhavam ||
sthātuṃ tvadviṣaye rājan na śakṣyāmi tvayā saha ||
aho mām abhijānāsi daitya mithyāpralāpinam ||
yathemam ātmano doṣaṃ na niyacchasy upekṣase ||
vṛṣaparvovāca
nādharmaṃ na mṛṣāvādaṃ tvayi jānāmi bhārgava ||
tvayi dharmaś ca satyaṃ ca tat prasīdatu no bhavān ||
yady asmān apahāya tvam ito gacchasi bhārgava ||
samudraṃ saṃpravekṣyāmo nānyad asti parāyaṇam ||
śukra uvāca
samudraṃ praviśadhvaṃ vā diśo vā dravatāsurāḥ ||
duhitur nāpriyaṃ soḍhuṃ śakto 'haṃ dayitā hi me ||
prasādyatāṃ devayānī jīvitaṃ hy atra me sthitam ||
yogakṣemakaras te 'ham indrasyeva bṛhaspatiḥ ||
Вайшампаяна сказал: «Тогда лучший из [рода] Бхригу, Кавья (Шукра), разгневанный, подойдя к восседавшему Вришапарвану, не раздумывая, сказал такое: „О царь, содеянная адхарма не [приносит] плода тотчас; [но] если не [увидит его плода] на себе, [то увидит] на сыновьях или внуках; грех, как тяжёлая пища во чреве, непременно [даёт] плод. [То], что ты тогда [велел] убить брахмана Качу, [сына] Ангираса, безгрешного нравом, знающего дхарму, преданного [служению] в доме моём, послушного, — о Вришапарван, за убийство того, недостойного [смерти], и за [покушение на] убийство дочери моей — узнай это: я покину тебя с роднёю; в стране твоей, с тобою, я не [смогу] пребывать. О дайтья, [неужели] ты считаешь меня пустословом, [раз] этот проступок свой не пресекаешь [, но] пренебрегаешь [им]?“ Вришапарван сказал: „О Бхаргава, не знаю в тебе ни адхармы, ни лживой речи; в тебе [— и] дхарма, и истина; [потому] да смилуешься ты над нами. О Бхаргава, если ты, оставив нас, уйдёшь отсюда, [то] мы войдём в океан [— погибнем]; нет [нам] иного прибежища“. Шукра сказал: „О асуры, [хотите ли] в океан войдите, [хотите ли] по [всем] сторонам бегите; неприятного дочери [моей] я снести не [могу], ибо она мне дорога. Да будет умилостивлена Деваяни; в ней — жизнь моя; я для тебя — устроитель благоденствия, как Брихаспати для Индры“».
61035940870c · published Jun 16, 2026, 5:00:00 AM UTC
Page between verses with
Здесь Шукра возглашает грозный закон кармы — и являет силу любви отца. Знаменательно изречение о замедленном плоде греха: «адхарма не [приносит] плода тотчас, но [даёт его] на сыновьях или внуках... как тяжёлая пища во чреве, непременно [даёт] плод». Здесь — важная истина: безнаказанность греха мнима; кара лишь отсрочена и может пасть на потомство; потому не должно обольщаться тем, что зло [как будто] остаётся без воздаяния. Знаменательна и зависимость асуров от брахмана: лишившись Шукры, они готовы «войти в океан» — то есть без духовного водительства демоны беспомощны. Так писание являет, что даже сила демонов держится на знании и благословении мудреца. Но заметим и слабость самого Шукры: великий мудрец, знающий закон кармы, сам уступает пристрастию к дочери («в ней жизнь моя»), готовый ради неё покинуть учеников; и — как явит дальнейшее — потворствует её мстительному требованию. Так писание тонко показывает, что и мудрейший не свободен от привязанности (моха); любовь к дочери затмевает в нём беспристрастие.