सूत उवाच
इति तस्य वचः श्रुत्वा नारदस्य स भूपतिः । प्रणम्य विस्मितः प्राह चिन्तयन्मनसा हरिम्
कथमेतद्विमुह्यामः स्वल्पायासेन यन्मुने । शूद्रः पापसमाचारो लेभे ब्राह्मण्यमुत्तमम्
ब्राह्मण्यं दुर्लभं तात सुकृतैर्विविधैरपि । कथं माधवमासस्य स्नानेनैवाप सोऽधमः
न यज्ञदानैर्न तपोभिरुग्रैर्न पुण्यसंज्ञैरपरैरपीशैः । अस्मादृशा भूपतयोऽर्थवन्तो न ते लभन्तेऽवनिदैवतत्वम्
स गाधिसूनुर्विविधं तपोऽपि चिरं विधायानिशमेव घोरम् । कृच्छ्रेण लेभे शतवर्षपूर्णैरहो कथञ्चिद्बहुभिः प्रयत्नैः
कथं सवर्णाधम एष पापः स्वधर्महीनो धनवानदाता । पुण्यादनायासकृतादमुष्मादल्पादिहावाप स ब्रह्मतत्त्वम्
सत्यमुक्तं त्वया राजन्ब्राह्मण्यमतिदुर्लभम् । तथापि गतयः सूक्ष्मा दुर्ज्ञेया धर्मतत्त्वतः
विचित्राणि च कर्माणि विचित्रा भूतभावना । विचित्राणि च भूतानि विचित्राः कर्मशक्तयः
कदाचित्सुकृतं कर्म कूटस्थं यदवस्थितम् । केनचित्कर्मणा भूप शुभेन परिवर्धते
फलं ददाति सुमहत्तस्मिन्नपि न जन्मनि । धर्मो गहनसूक्ष्मोऽयं नीयते न यथा तथा
न तस्य फलदानस्य श्रूयते कालनिश्चयः । यत्किञ्चित्सुकृतं कर्म च्छन्नं पापान्तरैरपि
तदागत्य कुतः क्वापि सुफलं च प्रयच्छति । कृतस्य नेह नाशोऽस्ति पुण्यस्य दुरितस्य च
तथापि बहुभिः पुण्यैर्दुरितं याति दारुणम् । यदुक्तं भवता राजन्नायासाधिक्यतो भवेत्
iti tasya vacaḥ śrutvā nāradasya sa bhūpatiḥ | praṇamya vismitaḥ prāha cintayanmanasā harim
kathametadvimuhyāmaḥ svalpāyāsena yanmune | śūdraḥ pāpasamācāro lebhe brāhmaṇyamuttamam
brāhmaṇyaṃ durlabhaṃ tāta sukṛtairvividhairapi | kathaṃ mādhavamāsasya snānenaivāpa so'dhamaḥ
na yajñadānairna tapobhirugrairna puṇyasaṃjñairaparairapīśaiḥ | asmādṛśā bhūpatayo'rthavanto na te labhante'vanidaivatatvam
sa gādhisūnurvividhaṃ tapo'pi ciraṃ vidhāyāniśameva ghoram | kṛcchreṇa lebhe śatavarṣapūrṇairaho kathañcidbahubhiḥ prayatnaiḥ
kathaṃ savarṇādhama eṣa pāpaḥ svadharmahīno dhanavānadātā | puṇyādanāyāsakṛtādamuṣmādalpādihāvāpa sa brahmatattvam
satyamuktaṃ tvayā rājanbrāhmaṇyamatidurlabham | tathāpi gatayaḥ sūkṣmā durjñeyā dharmatattvataḥ
vicitrāṇi ca karmāṇi vicitrā bhūtabhāvanā | vicitrāṇi ca bhūtāni vicitrāḥ karmaśaktayaḥ
kadācitsukṛtaṃ karma kūṭasthaṃ yadavasthitam | kenacitkarmaṇā bhūpa śubhena parivardhate
phalaṃ dadāti sumahattasminnapi na janmani | dharmo gahanasūkṣmo'yaṃ nīyate na yathā tathā
na tasya phaladānasya śrūyate kālaniścayaḥ | yatkiñcitsukṛtaṃ karma cchannaṃ pāpāntarairapi
tadāgatya kutaḥ kvāpi suphalaṃ ca prayacchati | kṛtasya neha nāśo'sti puṇyasya duritasya ca
tathāpi bahubhiḥ puṇyairduritaṃ yāti dāruṇam | yaduktaṃ bhavatā rājannāyāsādhikyato bhavet
«Услышав ту речь Нарады, тот владыка земли, поклонившись, изумлённый, сказал, помышляя умом о Хари: „Как это? Мы в недоумении, о мудрец: малым усилием шудра дурного поведения обрёл наилучшее брахманство. Брахманство труднодостижимо, о отец, и разными добрыми делами; как же одним омовением месяца мадхавы обрёл его тот низкий? Ни жертвами и дарами, ни суровыми подвигами, ни иными, зовомыми заслугой, ни владыками — подобные нам цари, обладающие достатком, не обретают земного божества. Тот сын Гадхи, долго и непрестанно совершив разнообразный грозный подвиг, с трудом обрёл его за полные сто лет — о, кое-как, многими усилиями. Как же этот, низший в своей варне, грешный, лишённый своей дхармы, богатый и недающий, — от заслуги, без усилия совершённой, от такой малой здесь обрёл он сущность Брахмана?“ — „Верно сказано тобою, о царь: брахманство весьма труднодостижимо. И всё же пути тонки, трудно познаваемы по сути дхармы. И деяния причудливы, причудливо состояние существ, причудливы существа, причудливы силы деяний. Иногда доброе деяние, что лежит неподвижно, каким-то благим деянием, о царь, возрастает и даёт весьма великий плод — и не в том рождении: эта дхарма непроглядна и тонка, не выводится как попало. У того дарования плода не слышно определённости времени; какое-нибудь доброе деяние, сокрытое иными грехами, тогда, придя откуда-то и где-то, даёт добрый плод. У содеянного здесь нет гибели — ни у заслуги, ни у греха; и всё же многими заслугами уходит жестокий грех“.»
b44e8b16eed2 · published Sep 3, 2026, 4:13:50 AM UTC
Available inRUPage between verses with
Возражение усилено примером Вишвамитры: тот добывал брахманство сто лет грозным подвигом, а пахарь получил его за пять омовений. Царь спрашивает не о справедливости, а о причине — и получает ответ, что причина есть, но во времени не отслеживается.