Śrīmad-Bhāgavatam 11.21.16-22

Merit, Fault, and the Intent of the Veda11.21.16-22

4980 / 5136

LinuxPasar páginas

Śrīmad-Bhāgavatam · 11.21.16-22

॥

Devanāgarī

क्वचिद् गुणो ऽपि दोषः स्याद् दोषो ऽपि विधिना गुणः
गुण-दोषार्थ-नियमस् तद्-भिदाम् एव बाधते
समान-कर्माचरणं पतितानां न पातकम्
औत्पत्तिको गुणः सङ्गो न शयानः पतत्य् अधः
यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस् ततः
एष धर्मो नृणां क्षेमः शोक-मोह-भयापहः
विषयेषु गुणाध्यासात् पुंसः सङ्गस् ततो भवेत्
सङ्गात् तत्र भवेत् कामः कामाद् एव कलिर् नृणाम्
कलेर् दुर्विषहः क्रोधस् तमस् तम् अनुवर्तते
तमसा ग्रस्यते पुंसश् चेतना व्यापिनी द्रुतम्
तया विरहितः साधो जन्तुः शून्याय कल्पते
ततो ऽस्य स्वार्थ-विभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च
विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम्
वृक्ष जीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्रेव यः श्वसन्

Transliteración (IAST)

kvacid guṇo 'pi doṣaḥ syād doṣo 'pi vidhinā guṇaḥ
guṇa-doṣārtha-niyamas tad-bhidām eva bādhate
samāna-karmācaraṇaṃ patitānāṃ na pātakam
autpattiko guṇaḥ saṅgo na śayānaḥ pataty adhaḥ
yato yato nivarteta vimucyeta tatas tataḥ
eṣa dharmo nṛṇāṃ kṣemaḥ śoka-moha-bhayāpahaḥ
viṣayeṣu guṇādhyāsāt puṃsaḥ saṅgas tato bhavet
saṅgāt tatra bhavet kāmaḥ kāmād eva kalir nṛṇām
kaler durviṣahaḥ krodhas tamas tam anuvartate
tamasā grasyate puṃsaś cetanā vyāpinī drutam
tayā virahitaḥ sādho jantuḥ śūnyāya kalpate
tato 'sya svārtha-vibhraṃśo mūrcchitasya mṛtasya ca
viṣayābhiniveśena nātmānaṃ veda nāparam
vṛkṣa jīvikayā jīvan vyarthaṃ bhastreva yaḥ śvasan

Palabra por palabra

SánscritoIASTSignificado

क्वचित् गुणः अपि दोषः स्यात् दोषः अपि विधिना गुणःkvacit guṇaḥ api doṣaḥ syāt doṣaḥ api vidhinā guṇaḥ«иногда и достоинство бывает пороком, и порок по предписанию — достоинством;; иногда достоинство также порок был бы порок также предписанием достоинство

गुण-दोष-अर्थ-नियमः तत्-भिदाम् एव बाधतेguṇa-doṣa-artha-niyamaḥ tat-bhidām eva bādhateсамо ограничение по достоинству и пороку отменяет их различие; достоинствопорокрадиограничение ихразличие же отменяет

समान-कर्म-आचरणम् पतितानाम् न पातकम्samāna-karma-ācaraṇam patitānām na pātakam«для падших совершение одинакового деяния не есть падение;; одинаковоедеяниесовершение падших не падение

औत्पत्तिकः गुणः सङ्गः न शयानः पतति अधःautpattikaḥ guṇaḥ saṅgaḥ na śayānaḥ patati adhaḥприрождённое свойство — привязанность; лежащий не падает вниз; прирождённое свойство привязанность не лежащий падает вниз

यतः यतः निवर्तेत विमुच्येत ततः ततःyataḥ yataḥ nivarteta vimucyeta tataḥ tataḥ«от чего бы ни отвратился, от того и освобождается;; откуда откуда отвратился бы освобождался бы оттуда оттуда

एषः धर्मः नृणाम् क्षेमः शोक-मोह-भय-अपहःeṣaḥ dharmaḥ nṛṇām kṣemaḥ śoka-moha-bhaya-apahaḥвот дхарма людей, безопасная, уносящая скорбь, морок и страх; эта дхарма людей безопасная скорбьморокстрахуносящая

विषयेषु गुण-अध्यासात् पुंसः सङ्गः ततः भवेत्viṣayeṣu guṇa-adhyāsāt puṃsaḥ saṅgaḥ tataḥ bhavet«от приписывания предметам достоинства у человека возникает привязанность;; предметах достоинствоприписыванием человека привязанность оттуда была бы

सङ्गात् तत्र भवेत् कामः कामात् एव कलिः नृणाम्saṅgāt tatra bhavet kāmaḥ kāmāt eva kaliḥ nṛṇāmот привязанности к ним — желание, от желания же — раздор у людей; привязанности там было бы желание желания же раздор людей

कलेः दुर्-विषहः क्रोधः तमः तम् अनुवर्ततेkaleḥ dur-viṣahaḥ krodhaḥ tamaḥ tam anuvartate«от раздора — нестерпимый гнев, за ним следует тьма;; раздора нестерпимый гнев тьма за ним следует

तमसा ग्रस्यते पुंसः चेतना व्यापिनी द्रुतम्tamasā grasyate puṃsaḥ cetanā vyāpinī drutamтьмою быстро проглатывается всепроникающее сознание человека; тьмою проглатывается человека сознание всепроникающее быстро

तया विरहितः साधो जन्तुः शून्याय कल्पतेtayā virahitaḥ sādho jantuḥ śūnyāya kalpate«лишённое его, о праведный, существо годится [лишь] в пустое место;; им лишённое праведный существо пустоте годится

ततः अस्य स्व-अर्थ-विभ्रंशः मूर्च्छितस्य मृतस्य चtataḥ asya sva-artha-vibhraṃśaḥ mūrcchitasya mṛtasya caотсюда у него утрата своей цели — как у беспамятного и как у мёртвого; оттуда его своейцелиутрата беспамятного мёртвого же

विषय-अभिनिवेशेन न आत्मानम् वेद न अपरम्viṣaya-abhiniveśena na ātmānam veda na aparam«от погружённости в предметы он не знает ни себя, ни другого;; предметыпогружённостью не себя знает не иного

वृक्ष-जीविकया जीवन् व्यर्थम् भस्त्रा इव यः श्वसन्vṛkṣa-jīvikayā jīvan vyartham bhastrā iva yaḥ śvasanживя жизнью дерева, он напрасно дышит, как кузнечные мехи; дереважизнью живущий напрасно мехи как который дышащий

Traducción

«Иногда и достоинство бывает пороком, и порок по предписанию — достоинством; само ограничение по достоинству и пороку отменяет их различие. Для падших совершение одинакового деяния не есть падение; прирождённое свойство — привязанность; лежащий не падает вниз. От чего бы ни отвратился человек, от того и освобождается; вот дхарма людей, безопасная, уносящая скорбь, морок и страх. От приписывания предметам достоинства у человека возникает привязанность; от привязанности к ним — желание, от желания же — раздор у людей; от раздора — нестерпимый гнев, за ним следует тьма; и тьмою быстро проглатывается всепроникающее сознание человека. Лишённое его, о праведный, существо годится лишь в пустое место; отсюда у него утрата своей цели — как у беспамятного и как у мёртвого. От погружённости в предметы он не знает ни себя, ни другого; живя жизнью дерева, он напрасно дышит, как кузнечные мехи».

Comentario

Квачид гуно апи дошах — «иногда и достоинство бывает пороком». Первая половина стиха — оговорка, вторая — вывод, и вывод сильнее оговорки. Раз то и другое переворачивается обстоятельствами, значит, они не свойства вещей. Одно и то же деяние по предписанию оказывается то тем, то другим, и на этом наблюдении держится ответ на вопрос Уддхавы.

Тад-бхидам эва бадхате — «отменяет их различие». Сказано неожиданно: не жизнь и не знание отменяют различение, а само правило о достоинстве и пороке. Ограничение, доведённое до конца, снимает то, на чём стояло. Веда не противоречит себе — она доигрывает свой ход до конца, и вопрос из двадцатой главы разрешён здесь одной строкой.

На шаянах патати адхах — «лежащий не падает вниз». Поговорка приведена без пояснения и оттого крепко запоминается: кто уже лежит, тому падать некуда. Ею объяснено, почему у падших то же деяние не считается падением. Правило имеет силу лишь там, где есть откуда упасть — и это ещё одно свидетельство его условности, а не всеобщности.

Ято ято нивартета — «от чего бы ни отвратился». Дана мера, годная без всякого перечня: освобождаешься ровно от того, от чего отошёл. Ни списка запретного, ни степеней тяжести. И названа эта мера «кшема», безопасной, — тем самым словом, каким кончилась прошлая глава. Единственное правило, у которого нет исключений, потому что оно не о вещах, а о движении.

Гуна-адхьясат сангах — «от приписывания достоинства — привязанность». Цепь выстроена в шесть звеньев: приписывание, привязанность, желание, раздор, гнев, тьма. Первое звено — не желание и не поступок, а суждение: человек приписал предмету достоинство. Всё начинается с той самой оценки, которую Веда даёт нарочно и на время, — и вот отчего её потом отменяют.

Бхастрева ях швасан — «дышит, как кузнечные мехи». Конец цепи описан двумя сравнениями: живёт, как дерево, и дышит, как мехи. Оба про то, что признаки жизни есть, а жизни нет. И прежде сказано ещё жёстче: «шуньяя кальпате», годится в пустое место. Итог приписывания достоинства — не порок и не наказание, а обессмысливание, и потому вся цепь названа не грехопадением, а угасанием.

Versos de este capítulo

У порока нет собственного содержания — он назван «обратным», отклонением от своего места; и потому один и тот же поступок в чужом праве становится тем, чем в своём не был. Вещи объявлены равными, а чистое и нечистое им предписано: правило заведено для решения, а не для описания, и назначение его тройное — дхарма, обиход и прокорм, так что обычай признан отчасти хозяйственным устройством. Составы у всех одни и те же от Брахмы до травы; неравенство держится на именах, которые даёт Веда. Приметою пригодной земли взято наблюдаемое — водится ли там чёрная антилопа; дурное время определено тем, что дело от него отходит; восемь мерил чистоты включают размер, силу, разумение и достаток, так что правило подвижно по самому устройству. Очищение определено как возврат вещи к своей природе, а не как прибавление; память о Нём вписана седьмым пунктом в список телесных очищений, и дхарма описана как сборка из шести частей, недостача любой из которых делает её не грехом, а неработающей. Затем сказано, что достоинство иногда бывает пороком и наоборот, и что само ограничение по достоинству и пороку отменяет их различие: Веда не противоречит себе — она доигрывает свой ход до конца. Поговорка «лежащий не падает вниз» показывает, что правило имеет силу лишь там, где есть откуда упасть. Единственная мера без исключений дана движением, а не перечнем: от чего отвратился, от того и свободен. Цепь падения начата не желанием и не поступком, а суждением — приписыванием предмету достоинства, то есть той самой оценкой, которую Веда даёт нарочно и на время; итог её — не наказание, а обессмысливание: живёт, как дерево, дышит, как мехи. Речения о плодах названы приманкой при горьком лекарстве: сладость подлинна, но лечит не она, и осуждены не они сами, а принимающие цветы за плоды. Дозволение убивать в жертве разобрано как уступка влечению, а не как веление, — и это тот сокрытый замысел, которого не поняли. Жертвователь сравнён с купцом, и разница лишь в том, что купец знает, что покупает. Богов чтут не иначе как по своей гуне, а мечта их замкнута в круг: жертва, небо, наслаждение и возвращение сюда же в хороший дом. Прикровенность речи названа не порчей писания, а тем, что Ему дорого; слово оказалось такой же глубины, что и молчальник, и знание его — не собиранием сведений, а нырянием. Речь выходит из одного места и одним способом с миром — как нить из паука; разбор её доведён до звуков, а строгий счёт размеров поставлен рядом с разноязычием. Кончается глава прямым ответом: слово, опершись на Него, строит различия, повторяет их как майю и в конце отменяет — и утихает.

11.21.1-7 11.21.8-1511.21.16-2211.21.23-31 11.21.32-37 11.21.38-43

Versión

686f4b0c9a9d · publicado 16 ago 2026, 7:00:00 UTC

Disponible enRU

AnteriorVerso 11.21.8-15 SiguienteVerso 11.21.23-31

Pasa de verso en verso con