उमोवाच
मनसा बध्यते येन कर्मणा पुरुषः सदा ॥
तन् मे ब्रूहि महाभाग देवदेव पिनाकधृक् ॥
महेश्वर उवाच
मानसेनेह धर्मेण संयुक्ताः पुरुषाः सदा ॥
स्वर्गं गच्छन्ति कल्याणि तन् मे कीर्तयतः शृणु ॥
दुष्प्रणीतेन मनसा दुष्प्रणीततराकृतिः ॥
बध्यते मानवो येन शृणु चान्यच् छुभानने ॥
अरण्ये विजने न्यस्तं परस्वं वीक्ष्य ये नराः ॥
मनसापि न हिंसन्ति ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
ग्रामे गृहे वा यद् द्रव्यं पारक्यं विजने स्थितम् ॥
नाभिनन्दन्ति वै नित्यं ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
तथैव परदारान् ये कामवृत्तान् रहोगतान् ॥
मनसापि न हिंसन्ति ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
शत्रुं मित्रं च ये नित्यं तुल्येन मनसा नराः ॥
भजन्ति मैत्राः संगम्य ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
श्रुतवन्तो दयावन्तः शुचयः सत्यसंगराः ॥
स्वैर् अर्थैः परिसंतुष्टास् ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
अवैरा ये त्व् अनायासा मैत्रचित्तपराः सदा ॥
सर्वभूतदयावन्तस् ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
श्रद्धावन्तो दयावन्तश् चोक्षाश् चोक्षजनप्रियाः ॥
धर्माधर्मविदो नित्यं ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
शुभानाम् अशुभानां च कर्मणां फलसंचये ॥
विपाकज्ञाश् च ये देवि ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
न्यायोपेता गुणोपेता देवद्विजपराः सदा ॥
समतां समनुप्राप्तास् ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
शुभैः कर्मफलैर् देवि मयैते परिकीर्तिताः ॥
स्वर्गमार्गोपगा भूयः किम् अन्यच् छ्रोतुम् इच्छसि ॥
umovāca
manasā badhyate yena karmaṇā puruṣaḥ sadā ||
tan me brūhi mahābhāga devadeva pinākadhṛk ||
maheśvara uvāca
mānaseneha dharmeṇa saṃyuktāḥ puruṣāḥ sadā ||
svargaṃ gacchanti kalyāṇi tan me kīrtayataḥ śṛṇu ||
duṣpraṇītena manasā duṣpraṇītatarākṛtiḥ ||
badhyate mānavo yena śṛṇu cānyac chubhānane ||
araṇye vijane nyastaṃ parasvaṃ vīkṣya ye narāḥ ||
manasāpi na hiṃsanti te narāḥ svargagāminaḥ ||
grāme gṛhe vā yad dravyaṃ pārakyaṃ vijane sthitam ||
nābhinandanti vai nityaṃ te narāḥ svargagāminaḥ ||
tathaiva paradārān ye kāmavṛttān rahogatān ||
manasāpi na hiṃsanti te narāḥ svargagāminaḥ ||
śatruṃ mitraṃ ca ye nityaṃ tulyena manasā narāḥ ||
bhajanti maitrāḥ saṃgamya te narāḥ svargagāminaḥ ||
śrutavanto dayāvantaḥ śucayaḥ satyasaṃgarāḥ ||
svair arthaiḥ parisaṃtuṣṭās te narāḥ svargagāminaḥ ||
avairā ye tv anāyāsā maitracittaparāḥ sadā ||
sarvabhūtadayāvantas te narāḥ svargagāminaḥ ||
śraddhāvanto dayāvantaś cokṣāś cokṣajanapriyāḥ ||
dharmādharmavido nityaṃ te narāḥ svargagāminaḥ ||
śubhānām aśubhānāṃ ca karmaṇāṃ phalasaṃcaye ||
vipākajñāś ca ye devi te narāḥ svargagāminaḥ ||
nyāyopetā guṇopetā devadvijaparāḥ sadā ||
samatāṃ samanuprāptās te narāḥ svargagāminaḥ ||
śubhaiḥ karmaphalair devi mayaite parikīrtitāḥ ||
svargamārgopagā bhūyaḥ kim anyac chrotum icchasi ||
Ума сказала: «Умом связывается чем деянием человек всегда, то мне поведай, о благой, о бог богов, Пинака-держатель». Махешвара сказал: «Умственной тут дхармою наделённые люди всегда на небо идут, о благая; то от меня, возвещающего, слушай. Дурно-направленным умом ещё дурнее обликом (становится), связывается человек чем, — слушай и иное, о прекрасноликая. В лесу безлюдном оставленное чужое добро увидев которые люди умом даже не покушаются, — те люди — на небо идущие. В селе, в доме ли какое добро чужое, без присмотра стоящее, не вожделеют ведь всегда, — те люди — на небо идущие. Так же чужих жён которые, похотливых, наедине оказавшихся, умом даже не покушаются, — те люди — на небо идущие. К врагу, другу которые всегда равным умом, люди, относятся дружелюбно, сойдясь, — те люди — на небо идущие. Учёные, сострадательные, чистые, верные обещанию, своим достатком вполне довольные, — те люди — на небо идущие. Безвражды которые, невозмутимые, дружелюбным умом всегда, всем существам сострадающие, — те люди — на небо идущие. Верующие, сострадательные, чистые, чистых людей любящие, дхарму-адхарму знающие всегда, — те люди — на небо идущие. Благих и неблагих деяний в плодов-собрании созревание знающие которые, богиня, — те люди — на небо идущие. Справедливостью, достоинством наделённые, богам-брахманам преданные всегда, равностности достигшие, — те люди — на небо идущие. Благими деяний-плодами, богиня, мною эти возвещены, на небо-путь идущие; ещё что иное услышать желаешь?»
aca7a895ae20 · publicado 22 jun 2026, 5:55:00 UTC
Disponible enRUPasa de verso en verso con
Самое сокровенное из трёх врат — ум. Знаменательно, что небесная дхарма мысли требует чистоты там, где никто не видит: «увидев чужое добро, оставленное в безлюдном лесу или без присмотра, не покуситься на него даже в мыслях»; «не пожелать даже мысленно чужой жены, оказавшейся наедине и склонной». Тут праведность поверяется не делом, а тайным движением сердца. К сему — равный ум к врагу и другу, сострадание ко всему живому, довольство своим, вера, чистота, ведение различия дхармы и адхармы, знание созревания плодов деяний и достижение равностности (samatā). В свете преданности здесь глубочайший урок: подлинная святость — в чистоте помысла, незримой людям, но явной Богу; кто не грешит даже в тайнике ума и стяжал ровное, дружелюбное ко всем сердце, тот уже на пути к небу. Очищение мысли — корень очищения слова и дела.