मनःप्रीतिकरः स्वर्गो नरकस् तद्विपर्ययः नरकस्वर्गसंज्ञे वै पापपुण्ये द्विजोत्तम ।
वस्त्व् एकम् एव दुःखाय सुखायेर्ष्योद्भवाय च कोपाय च यतस् तस्माद् वस्तु वस्त्वात्मकं कुतः ।
तद् एव प्रीतये भूत्वा पुनर् दुःखाय जायते तद् एव कोपाय यतः प्रसादाय च जायते ।
तस्माद् दुःखात्मकं नास्ति न च किंचित् सुखात्मकम् मनसः परिणामो ऽयं सुखदुःखादिलक्षणः ।
ज्ञानम् एव परं ब्रह्म ज्ञानं बन्धाय चेष्यते ज्ञानात्मकम् इदं विश्वं न ज्ञानाद् विद्यते परम् ।
विद्याविद्येति मैत्रेय ज्ञानम् एवोपधारय ।
manaḥprītikaraḥ svargo narakas tadviparyayaḥ narakasvargasaṃjñe vai pāpapuṇye dvijottama /
vastv ekam eva duḥkhāya sukhāyerṣyodbhavāya ca kopāya ca yatas tasmād vastu vastvātmakaṃ kutaḥ /
tad eva prītaye bhūtvā punar duḥkhāya jāyate tad eva kopāya yataḥ prasādāya ca jāyate /
tasmād duḥkhātmakaṃ nāsti na ca kiṃcit sukhātmakam manasaḥ pariṇāmo 'yaṃ sukhaduḥkhādilakṣaṇaḥ /
jñānam eva paraṃ brahma jñānaṃ bandhāya ceṣyate jñānātmakam idaṃ viśvaṃ na jñānād vidyate param /
vidyāvidyeti maitreya jñānam evopadhāraya /
Рай — то, что даёт уму усладу; ад — обратное тому. Грех и заслуга и зовутся адом и раем, о лучший из дваждырождённых.
Поскольку одна и та же вещь бывает и к горю, и к счастью, и к рождению зависти, и к гневу, — откуда же вещи быть вещью самой по себе?
То же самое, став отрадой, вновь рождается горем; то же самое бывает к гневу, поскольку бывает и к милости.
Потому нет ничего горестного по природе и ничего счастливого по природе: это превращение ума, выглядящее счастьем, горем и прочим.
Знание и есть высший Брахман; знание же признаётся и путами. Эта вселенная состоит из знания, и выше знания не обретается ничего.
Ведение и неведение, о Майтрея, — разумей то и другое как знание.
6aba0624ac53 · publicado 22 ago 2026, 1:45:43 UTC
Disponible enRUPasa de verso en verso con
После всех адов и небес сказано просто: рай — это то, что радует ум, ад — то, что его мучит. И тут же названо, чем они являются на деле: заслугой и грехом.
Доказательство дано бытовое и неотразимое. Одна и та же вещь у одного вызывает радость, у другого зависть, у третьего гнев; и у того же самого человека — сегодня отраду, а завтра горе. Раз так, вещь не бывает вещью сама по себе: то, чем она кажется, приходит не из неё.
Вывод сказан прямо: горестного и счастливого по природе нет. Это превращение ума. Не «ничего не существует» — существует; но счастье и горе не лежат в вещах, они возникают в том, кто смотрит.
Отсюда и последняя мысль главы, самая крупная: знание — и есть высший Брахман, и оно же признаётся путами. Одно и то же связывает и освобождает, смотря на что оно направлено. Знание, обращённое к вещам, привязывает к вещам; обращённое к нему — освобождает.
Потому и сказано напоследок: и ведение, и неведение — суть знание. Неведение не есть пустота или отсутствие; это то же знание, повёрнутое не туда. И значит, дело не в том, чтобы знать больше, а в том, на что смотреть.