dvija uvāca
नायं जनो मे सुख-दुःख-हेतुर् न देवतात्मा ग्रह-कर्म-कालाः
मनः परं कारणम् आमनन्ति संसार-चक्रं परिवर्तयेद् यत्
मनो गुणान् वै सृजते बलीयस् ततश् च कर्माणि विलक्षणानि
शुक्लानि कृष्णान्य् अथ लोहितानि तेभ्यः स-वर्णाः सृतयो भवन्ति
अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्-मयो मत्-सख उद्विचष्टे
मनः स्व-लिङ्गं परिगृह्य कामान् जुषन् निबद्धो गुण-सङ्गतो ऽसौ
दानं स्व-धर्मो नियमो यमश् च श्रुतं च कर्माणि च सद्-व्रतानि
सर्वे मनो-निग्रह-लक्षणान्ताः परो हि योगो मनसः समाधिः
समाहितं यस्य मनः प्रशान्तं दानादिभिः किं वद तस्य कृत्यम्
असंयतं यस्य मनो विनश्यद् दानादिभिश् चेद् अपरं किम् एभिः
मनो-वशे ऽन्ये ह्य् अभवन् स्म देवा मनश् च नान्यस्य वशं समेति
भीष्मो हि देवः सहसः सहीयान् युञ्ज्याद् वशे तं स हि देव-देवः
तम् दुर्जयं शत्रुम् असह्य-वेगम् अरुन्-तुदं तन् न विजित्य केचित्
कुर्वन्त्य् असद्-विग्रहम् अत्र मर्त्यैर् मित्राण्य् उदासीन-रिपून् विमूढाः
nāyaṃ jano me sukha-duḥkha-hetur na devatātmā graha-karma-kālāḥ
manaḥ paraṃ kāraṇam āmananti saṃsāra-cakraṃ parivartayed yat
mano guṇān vai sṛjate balīyas tataś ca karmāṇi vilakṣaṇāni
śuklāni kṛṣṇāny atha lohitāni tebhyaḥ sa-varṇāḥ sṛtayo bhavanti
anīha ātmā manasā samīhatā hiraṇ-mayo mat-sakha udvicaṣṭe
manaḥ sva-liṅgaṃ parigṛhya kāmān juṣan nibaddho guṇa-saṅgato 'sau
dānaṃ sva-dharmo niyamo yamaś ca śrutaṃ ca karmāṇi ca sad-vratāni
sarve mano-nigraha-lakṣaṇāntāḥ paro hi yogo manasaḥ samādhiḥ
samāhitaṃ yasya manaḥ praśāntaṃ dānādibhiḥ kiṃ vada tasya kṛtyam
asaṃyataṃ yasya mano vinaśyad dānādibhiś ced aparaṃ kim ebhiḥ
mano-vaśe 'nye hy abhavan sma devā manaś ca nānyasya vaśaṃ sameti
bhīṣmo hi devaḥ sahasaḥ sahīyān yuñjyād vaśe taṃ sa hi deva-devaḥ
tam durjayaṃ śatrum asahya-vegam arun-tudaṃ tan na vijitya kecit
kurvanty asad-vigraham atra martyair mitrāṇy udāsīna-ripūn vimūḍhāḥ
«„Не эти люди — причина моего счастья и страдания, ни божество, ни тело, ни планеты, деяние и время; ум называют высшею причиной, что вращает колесо круговорота. Ум, сильнейший, творит гуны, а из них — деяния различные: белые, чёрные и красные; и из них возникают пути того же цвета. Бездеятельный атман — золотой, мой друг — взирает на ум, деятельный; ум же, ухватив свой признак, вкушая желания, связан привязанностью к гунам. Даяние, своя дхарма, нияма и яма, слушание, деяния и добрые обеты — все они имеют пределом обуздание ума; ибо высшая йога — сосредоточение ума. У кого ум сосредоточен и умиротворён — скажи, что ему делать с даянием и прочим? А у кого ум необуздан и гибнет — что даст ему даяние и прочее? Прочие боги подвластны уму, а ум не подпадает под власть иного; ум — грозный бог, сильнейший силы; кто подчинит его — тот и есть бог богов. Не победив этого труднопобедимого врага с неудержимым напором, язвящего до костей, некоторые здесь заводят дурные ссоры со смертными, творя себе друзей, безразличных и врагов, — заблудшие“».
5f3712351030 · प्रकाशित 16 अग॰ 2026, 8:00:00 am UTC
उपलब्ध भाषाएँRUश्लोक बदलें इन कुंजियों से
На аям джано ме сукха-духкха-хетух — «не эти люди — причина». Песнь начата отрицанием, и первым отвергнут самый очевидный виновник — те, кто стоит перед ним и плюёт. Затем перечислены пять привычных объяснений: боги, тело, планеты, деяние, время. Все шесть сняты одним движением, и лишь после этого назван настоящий ответчик.
Манах парам каранам — «ум называют высшею причиной». Слово «аманати» значит: так передают, так учат, — то есть это не его находка, а известное. И работа ума описана глаголом «паривартает», вращает: колесо круговорота крутится не само. Причина найдена внутри, и притом ближайшая, — а не в далёкой карме и не в звёздах.
Шуклани кришнани атха лохитани — «белые, чёрные и красные». Цвета деяний соответствуют гунам, а пути — цвету деяний. Цепь короткая и вся в одном направлении: ум творит гуны, гуны — дела, дела — дороги. Родословная судьбы прослежена до ума, и потому дальше не остаётся места для обиды: обидчик стоит слишком поздно в этом ряду.
Хиран-майо мат-сакха удвичаште — «золотой, мой друг, взирает». Посреди сурового разбора вставлено ласковое: атман назван золотым и «мат-сакха», моим другом. Это отголосок притчи о двух птицах из одиннадцатой главы. Тот, кто не ест плодов, назван другом, а не соперником, — и это единственное тёплое слово во всей песни.
Манах-ниграха-лакшана-антах — «имеют пределом обуздание ума». Семь занятий — даяние, своя дхарма, ниямы, ямы, слушание, обряды, обеты — сведены к одной цели. И следующий стих обостряет: собранному уму они не нужны, а несобранному не помогут. Средства оценены по единственной работе, ради которой заведены, — приём тот же, что и в словаре девятнадцатой главы.
Юнджьяд ваше там — «кто подчинит его». Ум назван «бхишма» — грозный, и «сахасах сахиян», сильнее самой силы. Против него боги — подчинённые. И титул «дева-дева», бог богов, обещан не за подвиг и не за жертву, а за одно: кто справился с умом, тот выше всех, кому обычно поклоняются. Оттого враждовать со смертными названо не грехом, а промахом по цели.